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Mitología Nórdica: Origen, Dioses, Animales, Simbología, Mitos Y Más

La mitología nórdica, también conocida como mitología germánica. Antes de que los nórdicos (también conocidos como los vikingos) se convirtieran al cristianismo durante la Edad Media, tenían su propia religión pagana nativa y vibrante que era tan bella como el paisaje nórdico con el que estaba íntimamente relacionada.

La pieza central de esa religión era lo que hoy llamamos “mitología nórdica”: el conjunto de historias religiosas que dieron sentido a la vida de los vikingos. Estos mitos involucran a dioses y diosas con personajes fascinantes y altamente complejos, como Odín, Thor, Freya y Loki.

La religión nórdica que contenía estos mitos nunca tuvo un nombre verdadero – aquellos que la practicaban la llamaban simplemente “tradición”. Sin embargo, las personas que continuaron siguiendo las viejas costumbres después de la llegada del cristianismo fueron llamadas a veces “paganos”, lo que originalmente significaba simplemente “gente que vive en los brezales” o en cualquier otro lugar del campo, y el nombre se ha mantenido.

Las religiones son intentos de la humanidad de alcanzar lo numinoso, y la religión nórdica, por supuesto, no fue una excepción. Proporcionó un medio para hacer esto que era adecuado para el tiempo y el lugar de los vikingos.

Aunque algunos aspectos de ella puedan parecer extraños al lector moderno, si la abordamos con la mente abierta que merece, podemos reconocer en ella la búsqueda humana común de vivir la vida en presencia de la majestad trascendente y la alegría de lo sagrado.

Y aunque han pasado mil años desde que los últimos vikingos depusieron sus espadas, la gente sigue inspirada por la vitalidad y la maravilla de los mitos nórdicos y los dioses que los habitan.

Para los vikingos, el mundo tal como lo encontraron estaba encantado, es decir, no sentían la necesidad de buscar la salvación del mundo, sino que se deleitaban y se maravillaban de “cómo son las cosas”, incluyendo lo que hoy llamaríamos tanto “naturaleza” como “cultura”.

Su religión y sus mitos no endulzaron la sórdida, la lucha y la injusticia de la vida terrenal, sino que la reconocieron y elogiaron el intento de dominarla mediante la realización de grandes obras en beneficio propio y de su pueblo. Una vida llena de tales hechos era lo que “la buena vida” era para los vikingos.

Origen de la mitología Nórdica

Dado que los mitos y textos nórdicos fueron reprimidos y perseguidos bajo el dominio cristiano, relativamente pocos han sobrevivido hasta nuestros días.

Sin embargo, algunos de estos cuentos fueron registrados por eruditos cristianos, particularmente en la Prosa Edda y la Heimskringla de Snorri Sturluson (1178-1241 C.E.), quienes creían que las deidades precristianas eran hombres y mujeres en vez de demonios (y por lo tanto revelaban elementos de las historias de sus respectivas culturas).

Sturluson, que era un destacado poeta, cacique y diplomático en Islandia, condensó las extensas sagas en relatos en prosa que hicieron que los diversos relatos de la mitología nórdica fueran sistemáticos y coherentes.

Una fuente adicional para la comprensión moderna de la mitología nórdica es el Edda Poético (también conocido como el Edda Viejo), que contiene versiones de muchos cuentos, algunos de los cuales también se encuentran en el Edda Prosa.

Además de los Eddas, también está la Gesta Danorum danesa de Saxo Grammaticus, que por desgracia es de menor utilidad debido a las modificaciones editoriales más extensas del autor.

Además de estas fuentes, existen leyendas que sobreviven en la poesía y el folclore escandinavos. En el primer caso, la referencia mitológica y la alusión abundan en la poesía tradicional nórdica (esquáldica), algunas de las cuales sobreviven en inscripciones rúnicas y en libros (muchos de los cuales fueron redactados después de la edad de oro de esta forma poética).

Algunas de estas referencias poéticas y folclóricas pueden corroborarse con leyendas que aparecen en otras literaturas germánicas, como por ejemplo el cuento relacionado con la batalla anglosajona de Finnsburgh y las numerosas alusiones a cuentos mitológicos en el poema inglés antiguo Deor. Cuando sobreviven varias referencias y relatos parciales, los estudiosos pueden a menudo reconstruir la historia subyacente.

Por último, el registro arqueológico también puede proporcionar pistas útiles sobre la naturaleza de estas creencias. Asimismo, también hay numerosas runas y piedras de imagen que representan escenas de la mitología nórdica.

Como el viaje de pesca de Thor, escenas de la saga Völsunga, Odín y Sleipnir, Loki con bigotes enroscados y labios cosidos, Odín siendo devorado por Fenrir, e Hyrrokkin cabalgando hasta el funeral de Balder (la última de estas escenas está representada en una de las piedras que sobreviven del monumento de Hunnestad).

Etapa de la mitología Nórdica

La mitología nórdica proviene de la parte más septentrional de Europa, Escandinavia: Suecia, Noruega, Dinamarca e Islandia. La mitología de esta región es sombría, ensombrecida por largos inviernos sin sol. Pero la oscuridad está llena de destellos de grandeza y chispas de humor.

Los mitos describen un universo en el que los dioses y los gigantes luchan entre sí en un conflicto cósmico destinado a acabar con la destrucción del mundo.

La mitología nórdica se desarrolló a partir de los mitos y leyendas de los pueblos del norte que hablaban lenguas germánicas.

Comparte muchos rasgos con la mitología de los grupos germánicos precristianos. Cuando algunos de estos grupos se extendieron por Inglaterra y Escandinavia, llevaron consigo sus mitos.

A medida que se convirtieron al cristianismo, sus creencias tradicionales se desvanecieron. Pero el cristianismo no se afianzó en Escandinavia hasta una fecha posterior, y la versión nórdica de la mitología germánica se mantuvo vigorosa a lo largo de la era vikinga, desde alrededor de 750 d.C. hasta 1050.

El conocimiento moderno de la mitología nórdica proviene de textos medievales, la mayoría de ellos escritos en Islandia. Los descendientes de los colonos nórdicos en ese país mantuvieron un fuerte interés en su herencia incluso después de convertirse al cristianismo.

Una fuente importante de información sobre la mitología nórdica es un libro llamado el Edda Poético, a veces conocido como el Edda de los Ancianos. Consiste en poemas mitológicos y heroicos, incluyendo Voluspa, una visión general de la mitología nórdica desde la creación hasta la batalla destructiva final del mundo, llamada Ragnarok.

El autor desconocido que compiló el Edda Poético en Islandia alrededor de 1270 se basó en materiales que datan de entre 800 y 1100.

Hacia 1222, un poeta y cacique islandés llamado Snorri Sturluson escribió la Prose Edda, o Younger Edda, que interpreta la poesía tradicional islandesa para el público de la época de Snorri. Parte de la Prosa Edda describe una visita de Gylfi, un rey sueco, a la casa de los dioses en Asgard.

Allí el rey cuestionó a los dioses sobre sus aventuras históricas y su destino, medieval relativo a la Edad Media en Europa, un período de aproximadamente 500 a 1500 D.C.

La historia de saga que cuenta las aventuras de héroes históricos y legendarios; generalmente asociada con cuentos islandeses o nórdicos de la Edad Media.

La mitología nórdica también es conocida en otros textos escandinavos. Muchos poemas nórdicos se refieren a eventos o figuras míticas.

A principios del siglo XIII, los islandeses empezaron a escribir sagas familiares sobre sus antepasados y sagas heroicas sobre sus héroes legendarios. Muchas de estas sagas contienen referencias a temas mitológicos.

También en el siglo XIII, un erudito danés llamado Saxo Grammaticus escribió una historia del pueblo danés que comienza con un relato de una historia de la mitología nórdica habla de Sigurd, un héroe que utilizó una espada especial para matar al dragón Fafnir.

Cuando Sigurd asó y se comió el corazón de la bestia, fue capaz de entender el lenguaje de los pájaros. Le advirtieron que lo iban a matar.

Sus dioses paganos y sus antiguos héroes. Las obras de historiadores romanos y medievales anteriores también incluyen información sobre mitos germánicos y nórdicos. En A. D. 98, por ejemplo, el historiador romano Tácito escribió Germania, una descripción de las tribus germánicas que menciona algunas de sus creencias y costumbres religiosas.

Dioses o deidades de la mitología Nórdica

Los dioses nórdicos son los personajes mitológicos que, hasta donde sabemos, procedían de las tribus germánicas del norte del siglo IX d.C. Estas historias fueron transmitidas en forma de poesía hasta los siglos XI y XVIII, cuando se escribieron los Eddas y otros textos.

La mitología nórdica comprende las creencias y leyendas precristianas de los pueblos escandinavos, incluidos los que se asentaron en Islandia, donde se reunieron la mayoría de las fuentes escritas de la mitología nórdica. Sin embargo, se dice que muchas de estas fuentes están contaminadas por el sesgo cristiano de los escritores.

La mitología nórdica no sólo tiene sus dioses, diosas e inmortales, sino también una miríada de otros personajes y criaturas que pueblan las historias, incluyendo gigantes, enanos, monstruos, animales mágicos y objetos.

1. Kvasir es conocido como el “más sabio de los dioses”.

2. Gefion “dadora” es una diosa de la vegetación y la fertilidad de la antigua Escandinavia, especialmente relacionada con el arado. Era considerada la patrona de las vírgenes y traedora de buena suerte y prosperidad.

3. Brunhilde (Brynhildr, Brunhilda, Brunhilde, Brünhild) era una guerrera, una de las Valquirias, y en algunas versiones la hija del dios principal Odín.

4. Buri dios primitivo de las vacas: es el hombre primitivo de la mitología nórdica. No tenía ni padre ni madre, pero fue creado por una vaca llamada Audhumla.

5. Vili: En el mito escandinavo, uno de los dioses primordiales, hermano de Odín y Ve. Los tres fueron responsables de la creación del cosmos, así como los primeros humanos.

7. Bor: es un hombre nórdico primordial, el hijo de Buri. Se casó con la gigante Bestla, hija del gigante de las heladas Bolthorn. Bor y Bestla tuvieron tres hijos que se convirtieron en los primeros dioses: Odín, Vili, Ve.

8. Woden: dios de la guerra, y dios supremo, padre de todos los dioses.

Los seres mitológicos más poderosos y temidos eran los gigantes, seres enormes asociados con el hielo, la nieve y el frío paralizante. Eran descendientes de Ymir, el gigante de las heladas, que fue asesinado por Odín y sus hermanos.

Aunque los gigantes eran generalmente enemigos de los dioses, muchos matrimonios tenían lugar entre deidades y gigantes. Tanto la madre como la esposa de Freyr, por ejemplo, eran gigantescas.

Animales de la mitología Nórdica

Alsvin (Old Norse “Alsviðr”) es uno de los dos caballos que tira del carro del Sol, es conducido por Sol.

Alsvinder: Es el caballo que tira del carro de la Luna, es conducido por Mani.

Arvakr: Es uno de los dos caballos que tira del carro del Sol, es conducido por Sol. Dain es un ciervo que vive entre las ramas de Yggdrasil y se come las hojas.

Eikthyrnir es un ciervo que se encuentra en el tejado del Valhalla, y se alimenta de las hojas del gran roble Laerrad. De los cuernos gotea agua, que es de donde vienen todos los ríos del mundo.

Fenrir: El lobo es el hijo de Loki y la gigante Angrboda, Fenrir es el hermano de la Diosa del inframundo y de la serpiente Midgard. Se predice que Fenrir matará a Odín, en el Ragnarok, pero el lobo de Fenrir será asesinado poco después por el hijo de Odín, Vidar.

El lobo de Fenrir se mantuvo al principio en Asgard, donde Tyr era el único lo suficientemente valiente como para alimentarlo. Pero cuando los dioses, vieron lo rápido y enorme que creció el lobo de Fenrir, desde el día de hoy.

Decidieron atarlo con una correa extremadamente fuerte, para que pudiera contener al lobo Fenrir. Los dioses pensaron que no era seguro tenerlo libre en Asgard.

Literatura de la mitología Nórdica

La mitología y la religión pre-cristiana de los nórdicos y otros pueblos germánicos se ha recopilado cuidadosamente a partir de una gran variedad de fuentes en los últimos siglos.

La categoría más significativa entre estas fuentes es, sin lugar a dudas, la literatura sobre temas mitológicos e históricos escritos en el idioma nórdico antiguo desde aproximadamente 800 hasta 1400 dC, un período que incluye las épocas a las que ahora nos referimos como la Era Vikinga y el Período Medieval.

Los escandinavos e islandeses mantuvieron su religión tradicional mucho más tiempo que los pueblos germánicos más sureños, y los islandeses en particular hicieron un trabajo notable de preservar su tradición pagana mucho después de que el cristianismo se convirtiera en la religión oficial de la isla en 1000 CE.

Si no fuera por el cuerpo de poemas, tratados y sagas que nos han transmitido, la cosmovisión precristiana de los pueblos germánicos ahora se perdería casi por completo.

La edda poética

Los antiguos poetas de habla nórdica nos han dejado innumerables pistas valiosas con respecto a su perspectiva religiosa, pero la colección de poemas conocida hoy en día como la “Edda poética” o “Elder Edda” contiene la más mitológicamente rica y completa de estas.

de estos poemas, Völuspá (“El entendimiento de la vidente”) y Grímnismál (“El canto del encapuchado”) son las cosas más cercanas que tenemos a los relatos sistemáticos de la cosmología y la mitología nórdica pre-cristiana .

El nombre “Edda” se ha aplicado de manera retroactiva a este conjunto de poemas y es una referencia a la Edda de Snorri Sturluson (ver más abajo).

Los autores de los poemas son todos anónimos. Los debates se han extendido sobre las fechas y ubicaciones de la composición de los poemas; de lo que realmente podemos estar seguros es que, debido al hecho de que algunos de los poemas están escritos obviamente de una manera que los pone en diálogo con las ideas cristianas (especialmente el mencionado Völuspá ), los poemas deben haberse compuesto en algún momento entre la décima parte y los siglos trece, cuando Islandia y Escandinavia fueron gradualmente cristianizados.

La Edda poética es probablemente la más importante de todas nuestras fuentes.

La prosa edda

Entre las fuentes en nórdico antiguo en prosa, el Prda Edda , o simplemente el “Edda”, contiene la mayor cantidad de información sobre nuestro tema. Este tratado sobre la poética nórdica fue escrito en el siglo trece por el erudito y político islandés Snorri Sturluson, mucho después de que el cristianismo se hubiera convertido en la religión oficial de Islandia y la antigua percepción del mundo y sus prácticas concomitantes se habían ido desvaneciendo en un recuerdo cada vez más lejano.

La etimología y el significado del título “Edda” han desconcertado a los académicos, y ninguna de las explicaciones ofrecidas hasta el momento ha tenido una aceptación particularmente amplia. Snorri hizo uso de los poemas en Poetic Edda, pero agregó a su cuenta una cantidad considerable de información que no se puede encontrar en esos poemas.

En algunos casos, cita otros poemas que se han perdido a lo largo de los siglos, pero en otros casos no ofrece nada más que sus afirmaciones desnudas. Algunas de estas pueden ser confirmadas por otras fuentes, y muchas de sus afirmaciones no confirmadas están en consonancia con la cosmovisión general que describe, lo que hace que los académicos estén más inclinados a aceptarlas.

Otras de estas afirmaciones, sin embargo, parecen ser simples racionalizaciones, intentos de reconciliar los viejos mitos con el cristianismo, u otro tipo de fabricaciones. Los lectores modernos de Snorri han avanzado apreciaciones muy diferentes del valor de su trabajo.

Si bien sería precipitado simplemente descartar todo en Prose Edda que los poemas anteriores no nos hayan dicho, sería igualmente presuntuoso aceptar cada declaración de Snorri a su valor nominal.

Desafortunadamente, este último enfoque fue común a lo largo de gran parte de los siglos XIX y XX y, como resultado, las introducciones más populares a la mitología nórdica repasan de manera acrítica las afirmaciones de Snorri y, por lo tanto, presentan un retrato sesgado de los antiguos dioses y cuentos.

Las sagas

A pesar de que su definición de “historia”, o al menos lo que constituye una pieza confiable de información histórica, podría diferir considerablemente de nuestro entendimiento actual, los islandeses de la Edad Media nos han dejado con numerosos textos históricos que contribuyen poderosamente a nuestro conocimiento de pre – Tradiciones religiosas nórdicas cristianas.

Si bien muchos de estos, como el Íslendingabók (“Libro de los islandeses”) del sacerdote Ari Thorgilsson y el anónimo Landnámabók (“Libro de los asentamientos”), no encajan en el género de la saga, la mayoría de estas obras históricas son sagas islandesas.

Símbolos y simbología de la mitología Nórdica

La mitología nórdica tiene sus raíces en la prehistoria nórdica de Proto-Norse. Floreció durante y después de la cristianización de Escandinavia, durante la Alta Edad Media, y pasó al folclore nórdico, con algunos aspectos que perduran hasta nuestros días.

La mitología del renacimiento romántico vikingo llegó a influir en la literatura moderna y la cultura popular.

La mayoría de los registros existentes sobre la mitología nórdica datan de los siglos XI al XVIII, habiendo pasado por más de dos siglos de preservación oral en lo que era al menos oficialmente una sociedad cristiana.

En este punto, los eruditos comenzaron a grabarlo, particularmente en los Eddas y el Heimskringla de Snorri Sturluson, quien creía que las deidades precristianas trazan a personas históricas reales.

Aquí están algunos de los símbolos nórdicos más populares que han surgido de su tiempo.

1. Corazón de hrunger`s

Este símbolo nórdico fue encontrado por primera vez en antiguas tallas de piedra nórdicas llamadas La Valknut, que también se llama “Corazón de Hrungnir”, por el gigante Hrungnir de los Eddas y es mejor conocido como la Valknut, o “nudo de la muerte”.

Se ha encontrado en varias tallas de piedra con motivos funerarios, ya que se cree que significa la vida después de la muerte.

Las tres formas entrelazadas de la Valknut y los nueve puntos se utilizan a veces para representar el renacimiento, el embarazo y los ciclos de reencarnación.

Los nueve puntos son también sugestivos de los Nueve Mundos. Su forma entrelazada sugiere también la interrelación de los tres reinos de la tierra, el infierno y los cielos, y los nueve dominios que abarcan.

2. Colgante de de Mjolnir

Los colgantes de Mjolnir fueron usados por los paganos nórdicos durante los siglos IX al X.

3. Yggdrasil

En la mitología nórdica, Yggdrasil es un inmenso árbol que es central en la cosmología nórdica; el árbol del mundo, y alrededor del árbol existieron nueve mundos.

Generalmente se considera que significa “caballo de Ygg (Odín)”. Yggdrasil es un inmenso fresno que es central y considerado muy santo.

4. El cuerno de Odín

 

El cuerno triple de Odín está hecho de tres cuernos para beber entrelazados y representa a Odín, el padre de los dioses nórdicos.

Los cuernos son significativos en los Eddas Nórdicos y se destacan en los elaborados rituales de tostado. En algunas historias, los cuernos representan las tres corrientes de aire del Odhroerir, un aguamiel mágico.

5. Sleipnir

En la mitología nórdica, Odín, el padre de todos los dioses, monta en un caballo de ocho patas llamado Sleipnir. Esta poderosa y mágica criatura aparece tanto en las Eddas Poética como en la Prosa. Se han encontrado imágenes de Sleipnir en tallas de piedra que datan del siglo VIII.

Muchos estudiosos creen que Sleipnir, con sus ocho patas en lugar de las cuatro habituales, es representativo del viaje chamánico, lo que implica que los orígenes de este caballo pueden remontarse muy atrás en la religión proto-indoeuropea.

Martillo de Thor (también llamado Mjolnir) Típicamente usado en las tradiciones paganas con un fondo nórdico, como Asatru, este símbolo representa el poder de Thor sobre los relámpagos y los truenos.

Los primeros nórdicos paganos usaban el Martillo como amuleto de protección mucho tiempo después de que el cristianismo se había trasladado a su mundo, y todavía lo usan hoy en día, tanto Asatruar como otros de herencia nórdica.

7. Símbolo de los nueve mundos

La cosmología de la mitología nórdica tiene `nueve mundos’, unificados por el árbol mundial Yggdrasill. La cartografía de los nueve mundos escapa a la precisión porque el Edda Poético a menudo alude vagamente, y el Edda Prosa puede estar influenciado por la cosmología cristiana medieval.

El mito de la creación nórdica cuenta cómo todo empezó a existir en la brecha entre el fuego y el hielo, y cómo los dioses dieron forma al mundo de los humanos.

9. Gungnir

En la mitología nórdica, Gungnir es la lanza mágica de Odín; siempre da en el blanco y siempre mata.

Mitos y leyendas de la mitología Nórdica

La aurora boreal ha inspirado algunos de los cuentos más dramáticos de la mitología nórdica. Los vikingos celebraban las luces, creyendo que eran manifestaciones terrenales de sus dioses.

Otros nórdicos les temían, contando historias de los peligros que representaban y desarrollando supersticiones para protegerse. Estos mitos y leyendas nórdicos provienen de los países nórdicos del norte de Europa y del Atlántico Norte.

Héroes que iluminan el cielo

Odín era el dios principal y gobernante de Asgard, venerado por todos los vikingos. Creían que vivía en Valhalla, donde se preparaba para Ragnarök, una serie de acontecimientos que precipitarían el fin de los dioses y volverían a empezar el mundo.

En la leyenda vikinga, Ragnarök estaba predestinado y sería la mayor batalla de Odín, por lo que necesitaba a los guerreros más valientes a su lado. Durante cada batalla en la Tierra, Odín escogía a los guerreros que morirían y se unía a él en el Valhalla. Las Valquirias, guerreras a caballo, que llevaban armadura y lanzas y escudos,  tenían la tarea de llevar a los guerreros elegidos de Odín al Valhalla.

Los vikingos creían que la aurora boreal que iluminaba el cielo eran los reflejos de la armadura de las Valquirias mientras conducían a los guerreros a Odín. Morir en batalla era considerado un honor para nuestros antepasados nórdicos y muchas de sus leyendas incluyen grandes batallas que celebran a los guerreros que murieron luchando.

En algunas leyendas, dicen que la Aurora fue el aliento de valientes soldados que murieron en combate. En otras historias, se creía que la Aurora era el “Puente de Bifrost”, un arco brillante y pulsante que llevaba a los guerreros caídos a su lugar de descanso final en el Valhalla.

¿Peligro en las luces?

Para los samis, el pueblo indígena finougrio, las luces no contaban historias de heroísmo y valentía, sino que debían ser temidas y respetadas en igual medida. La aparición de la aurora boreal fue un mal presagio.

Creyendo que eran las almas de los muertos, los samis creían que no se debía hablar de la aurora boreal. También era peligroso burlarse de ellos agitándolos, silbando o cantando debajo de ellos, ya que esto alertaría a las luces de su presencia. Si captas su atención, las luces podrían bajar y llevarte hacia el cielo.

Una interpretación más siniestra fue que la aurora boreal podía agacharse y cortarte la cabeza. Hasta el día de hoy, muchos samis permanecen en sus casas cuando la aurora boreal ilumina el cielo, sólo para estar seguros.

Los míticos zorros de fuego

En Finlandia, el nombre de la aurora boreal es revontulet, literalmente traducido como “zorro de fuego”. El nombre proviene del mito bastante bello de que los zorros del Ártico produjeron la aurora.

Estos zorros de fuego corrían por el cielo tan rápido que cuando sus grandes y peludas colas rozaban las montañas, creaban chispas que iluminaban el cielo.

Una versión similar de esta historia cuenta que mientras los zorros de fuego corrían, sus colas arrastraban copos de nieve hacia el cielo, lo que captó la luz de la luna y creó la aurora boreal. Esta versión también habría ayudado a explicar a la gente por qué las luces sólo eran visibles en invierno, ya que no hay nevadas en los meses de verano.

Estas complejas mitologías no fueron las únicas que se arraigaron en las sociedades nórdicas. En el folclore islandés, creían que la aurora boreal ayudaba a aliviar el dolor del parto, pero las mujeres embarazadas no debían mirarlos directamente o su hijo nacería bizco.

En Groenlandia, la gente tenía la agridulce creencia de que las luces eran los espíritus de los niños, que habían muerto al dar a luz, bailando a través del cielo, mientras que en Noruega se creía que las Auroras Boreales eran las almas de las solteronas que danzaban en los cielos y saludaban a las que estaban debajo.

Cualquiera que sea la historia fantástica que capture su imaginación, una cosa es cierta, la Aurora Boreal fue asignada con gran poder y significado por los pueblos de las antiguas sociedades nórdicas. Ya sea un presagio del bien o del mal, las luces eran tan mágicas y veneradas como lo siguen siendo hoy en día.

Tradiciones de la mitología Nórdica

El culto religioso nórdico es el ritual religioso tradicional practicado por los paganos nórdicos en Escandinavia en tiempos precristianos.

La religión nórdica era una religión popular (a diferencia de una religión organizada), y su propósito principal era la supervivencia y la regeneración de la sociedad. Por lo tanto, la fe fue descentralizada y ligada a la aldea y a la familia, aunque existen evidencias de grandes fiestas religiosas nacionales.

Los líderes administraban la fe en nombre de la sociedad; a nivel local, el líder habría sido el cabeza de familia, y a nivel nacional, el líder era el rey. Los escandinavos precristianos no tenían una palabra para la religión en un sentido moderno.

La contraparte más cercana es la palabra sidr, que significa costumbre. Esto significaba que el cristianismo, durante el período de conversión, era referido como nýr sidr (la nueva costumbre) mientras que el paganismo era llamado forn sidr (antigua costumbre).

El centro de gravedad de la religión precristiana estaba en la práctica religiosa: actos sagrados, rituales y adoración de los dioses. La religión nórdica no es en ningún momento homogénea, sino que es un conglomerado de costumbres y creencias relacionadas.

El sacrificio (blót) jugó un papel importante en la mayoría de los rituales que se conocen hoy en día, y las fiestas comunales con carne de animales sacrificados, junto con el consumo de cerveza o aguamiel, jugaron un papel importante en las fiestas de los calendarios.

En la práctica diaria, es probable que se hayan utilizado otros productos alimenticios como los cereales. El propósito de estos sacrificios era asegurar la fertilidad y el crecimiento. Sin embargo, las crisis o transiciones repentinas como nacimientos, bodas y entierros también pueden ser la razón.

En aquellos tiempos existía una clara distinción entre la fe privada y la pública, por lo que los rituales estaban vinculados al hogar y al individuo o a las estructuras de la sociedad.

No es seguro hasta qué punto los mitos conocidos corresponden a las creencias religiosas de los escandinavos en tiempos precristianos, ni cómo la gente actuaba hacia ellos en la vida cotidiana.

Los escandinavos no dejaron ninguna fuente escrita sobre su práctica religiosa, y los textos cristianos sobre el tema están marcados por malentendidos y prejuicios negativos, ya que los cristianos consideraban las creencias nórdicas como superstición y culto al diablo. Se han descubierto algunas evidencias arqueológicas, pero esto es difícil de interpretar aisladamente del material escrito.

Lugares sagrados de la mitología Nórdica

La religión nórdica se basa en gran medida en la naturaleza y los dioses proporcionan a través del medio ambiente por lo que la mayor parte de su espacio sagrado, rituales y creencias provienen de la naturaleza.

Sus espacios sagrados incluían praderas, pantanos, lagos, rocas, esclusas de colinas y mucho más, utilizaban principalmente estas áreas sagradas para realizar sacrificios llamados “Blots”.

Las manchas generalmente consistían en hervir animales como cerdos y caballos en grandes ollas, luego extraer la sangre y rociarla sobre las estatuas de los dioses debido a su creencia de que la sangre poseía poderes sobrenaturales, mientras que la carne se compartía en un festín para toda la tribu y el clan.

Árboles sagrados

El sacrificio a menudo se realizaba al aire libre o en arboledas y bosques. El sacrificio humano al dios tribal de los semnones, descrito por Tácito, tuvo lugar en un bosque sagrado otros ejemplos de arboledas sagradas incluyen aquella en la que generalmente reside Nerthus. Tácito, sin embargo, menciona templos en Alemania , aunque probablemente eran pocos.

Las antiguas leyes inglesas mencionan lugares cercados alrededor de una piedra, un árbol u otro objeto de adoración. En Escandinavia, los hombres traían sacrificios a arboledas y cascadas. Una palabra común para un lugar santo en inglés antiguo es hearg y en harug alemán antiguo alto, ocasionalmente glosado como lucus “arboleda” o nemus “bosque”.

La correspondiente palabra nórdica antigua, hörgr, denota un mojón, una pila de piedras utilizadas como altar; La palabra también se usaba ocasionalmente para templos techados. Otro término aplicado a los lugares sagrados en Escandinavia fue vé (compárelo con vígja, “consagrar”), que aparece en muchos topónimos; Por ejemplo, Odense (más viejo Óðinsvé).

Templo de Uppsala

Aunque la adoración se llevó a cabo originalmente al aire libre, Los templos también se desarrollaron con el arte de construir. Bede afirma que algunos templos en Inglaterra fueron construidos lo suficientemente bien como para ser usados ​​como iglesias y menciona uno grande que se quemó.

La palabra El hof, comúnmente aplicado a los templos en la literatura de Islandia, parece pertenecer a un período posterior más que al anterior. Una descripción detallada de un hof se da en una de las sagas.

El templo consistía en dos compartimentos, tal vez análogos al coro y la nave de una iglesia. Las imágenes de los dioses se guardaron en el coro. Esto no implica, sin embargo, que los templos islandeses del siglo X fueron modelados en iglesias; más bien se parecían a grandes granjas islandesas. Se ha excavado un edificio que se cree que es un templo en el norte de Islandia, y su contorno coincide estrechamente con el descrito en la saga .

Templos en el continente de Los países escandinavos probablemente fueron construidos de madera, de los cuales nada sobrevive, aunque una influencia de los templos paganos puede ser discernible en los llamadosiglesias de madera.

Al final del período pagano, el templo más espléndido de todos estaba en Uppsala. Fue descrito abundantemente por Adán de Bremen , cuyo informe se basa en declaraciones de testigos presenciales, aunque puede haber sido influenciado por la descripción bíblica del templo de Salomón.

Las estatuas de Thor, Wodan y Fricco (Freyr) estaban juntas dentro de él; Todo el edificio estaba cubierto de oro, que podía verse brillando desde lejos. También había templos famosos en Noruega, pero no se dan descripciones detalladas de ellos.

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