La Mano de HAMSA es un antiguo amuleto de Oriente Medio que simboliza la Mano de Dios. En todas las religiones es una señal protectora. Le trae a su dueño felicidad, suerte, salud y buena fortuna. La mano hamsa tiene una gran variedad de diferentes ortografías que incluyen hamesh, hamsa, chamsa y khamsa.
Conocida en todo el mundo como la Mano de HAMSA, la Mano de María, la Mano de Fátima, la Mano de Miriam y deletreada alternativamente como “KHAMSA”, el HAMSA es probablemente el símbolo más famoso cuyo nombre rara vez (o nunca) se ha oído. Así como en otras culturas creen en Shambhala o en los misterios de los chackras.
También es probablemente que tú muchas veces lo hayas visto, pero simplemente no se dio cuenta de lo que estaba ante sus ojos. Atribuya esto a la preferencia generalizada de representarlo como una versión estilizada y artística con varios adornos en lugar de su forma más básica de mano humana sobre la que se centra un ojo abierto.
El ojo, a menudo en el contexto de un “ojo que todo lo ve”, no es un concepto nuevo; es un símbolo bien conocido que aparece en objetos y edificios de todo el mundo moderno.
Sin embargo, la Mano de HAMSA está más estrechamente asociada con la adoración y protección de un Ser Supremo que con un símbolo de dinero, poder e influencia que es más común hoy en día.
¿Cómo es la mano de HAMSA?
A pesar de la amplia variación entre las ilustraciones de la Mano de HAMSA que se ven en todo el mundo -a menudo debido a la forma en que ha evolucionado desde sus antiguos orígenes para ser adaptada por los pueblos y culturas de todo el planeta-, algunas características están presentes casi universalmente. Los más prominentes de ellos son:
- Una mano con cinco dedos, apuntando hacia arriba o hacia abajo
- Los dedos se aprietan con mayor frecuencia, no se separan.
- Al menos un ojo en la palma de la mano
El diseño más común y extendido de la Hamsa/Khamsa lo muestra como un símbolo simétrico en el que el pulgar y el meñique son idénticos en forma y tamaño. La versión más realista, con el pulgar y el meñique representados de forma clara y distinta, no es desconocida, pero sin duda es mucho menos común.
Algunas culturas prefieren un aspecto limpio, sin adornos y sin mejoras en el diseño (e incluso en el color), mientras que la mayoría prefiere un nivel medio-alto de estilo artístico intrincado. Las áreas más comunes donde emerge este estilo son:
En la palma de la mano – Varias formas y diseños pueden adornar y/o acompañar el ojo. En los dedos – Más a menudo en el diseño de las particiones horizontales de los dedos
Otra variación menos común es la representación de cuatro dedos entre el meñique y el pulgar en lugar de solo tres. Se podría decir que se trata de una forma más creativa de mostrar el HAMSA que de un símbolo de algo abiertamente profundo.
¿Cuándo y dónde se originó el HAMSA?
La Mano de HAMSA ha sido parte de nuestro mundo durante milenios y sus verdaderos orígenes se pierden en las nieblas del tiempo. Este es un rasgo que el HAMSA tiene en común con todos los símbolos humanos más antiguos. Los orígenes primordiales de la Mano de HAMSA son aludidos por el hecho de que el ojo es el centro de la mayoría de los diseños.
El símbolo del ojo tiene sus raíces en el miedo primario entre los seres humanos a los sentimientos codiciosos y malintencionados de los demás sobre lo que valoramos y amamos, ya sean nuestras posesiones o las personas que hay en nuestras vidas.
Lo que sí sabemos con certeza es que el uso más antiguo que se conoce de la Hamsa/Khamsa se remonta al pueblo de Fenicia, una civilización semítica (judía) de la región mediterránea y norteafricana.
Fenicia se estableció alrededor del año 1500 a.C.; sin embargo, es muy probable que el símbolo en sí mismo estuviera en uso en la región antes de este período y fue adaptado por los fenicios a sus propios propósitos.
Los registros muestran que los fenicios usaban la Mano de HAMSA como símbolo de su venerada diosa, Tanit. Ella era la patrona de su capital, Cartago, protegiéndola de aquellos que querían hacerle daño.
La mano de HAMSA en la religión establecida
No cabe duda de que la Mano de HAMSA surgió como símbolo de supervisión y protección mucho antes de que las religiones establecidas dejaran su huella en nuestro mundo. Un rasgo común de todas las religiones conquistadoras es que las antiguas creencias y motivos se incorporan sutilmente en sus respectivas narrativas para aumentar el atractivo que tienen para las masas no convertidas.
El Hamsa/Khamsa es el ejemplo perfecto – fue adoptado cronológicamente por todas las religiones principales que surgieron a raíz del simple animismo en el que sus raíces yacen.
Así, los judíos, cristianos y musulmanes que ocuparon o conquistaron sucesivamente la región mediterránea y norteafricana de donde parece haber surgido el HAMSA, reclaman ahora el HAMSA como símbolo de aspectos particulares de sus respectivos sistemas de creencias.
Para todas las religiones establecidas, se acepta generalmente que el HAMSA es el símbolo de un Ser Supremo omnipotente que posee el poder de conceder protección contra el mal y bendecir a aquellos sobre los que gobierna. Como tal, se puede decir que es una representación de la “Mano de Dios”.
En el Judaísmo
El judaísmo es la primera de las tres religiones abrahámicas, precediendo al cristianismo en unos dos milenios y al islam en más de 2.700 años. El primer uso registrado del HAMSA está relacionado con las enseñanzas de los judíos.
HAMSA se deriva de la palabra hebrea para el número ‘cinco’, hamesh. Se usa en dos contextos; primero, para referirse a los primeros cinco libros de la Torá, el libro sagrado de los judíos, y segundo, a la enseñanza judía que pide que los devotos usen los cinco sentidos en su adoración a Dios.
La gente de Fenicia era esencialmente judía, pero de una escuela que se desviaba de las enseñanzas originales de la Torá. Su uso de la Mano de HAMSA puede haber sido inspirado por la tradición judía, pero fue enriquecido o diluido, dependiendo de cómo se perciben las cuestiones de religión, mediante la incorporación de una adoración de antiguas deidades paganas.
En el cristianismo
Los cinco libros de la Torá que dan nombre a la Hamsa/Khamsa también forman la primera parte del Antiguo Testamento de la Santa Biblia. Mientras que el cristianismo generalmente desaprueba otros símbolos que no sean la cruz y sus variantes, el HAMSA puede ser usado sin temor a caer en la trampa debido a esta historia compartida con el judaísmo.
Esto es especialmente cierto con respecto a María, la madre de Jesús. La Biblia nos dice que Dios envió a su Hijo a la tierra como salvador de la humanidad a través de la Inmaculada Concepción en María. En la tradición cristiana, este acto ocurrió solo una vez en el pasado y no se repetirá nunca más.
Por lo tanto, solo María tuvo el privilegio incomparable de ser parte del nacimiento de Jesús, Hijo de Dios, colocándola en una posición exaltada sobre todas las mujeres, y posiblemente sobre toda la humanidad.
La Mano de María en este contexto se convierte en una poderosa representación del poder de Dios para ejercer Su voluntad a través de las acciones de los seres humanos ordinarios, impregnándolos de dones y capacidades que exceden lo ordinario.
Todos podríamos usar un toque de lo Divino para superar los desafíos en nuestras vidas y la Mano de María es un recordatorio de ese sentimiento para los cristianos.
En el Islam
La tercera de las religiones abrahámicas, el Islam, también abrazó a la Mano de HAMSA cuando se encontró con el símbolo en su propagación por Oriente Medio y el norte de África a principios del siglo VII.
Como lo habían hecho las religiones anteriores, también le dio un nombre familiar propio para facilitar la transición a la nueva forma de culto: La Mano de Fátima. El nombre ‘Mano de Fátima’ se refiere a Fátima, una de las hijas del profeta islámico Muhammad, quien no tuvo hijos que vivieran más allá de la infancia.
El Islam prohíbe específicamente la representación de los seres humanos en el arte, considerándolo un desafío a Dios y llevando a la idolatría. Por esta razón, el símbolo no es tan conocido ni tan ampliamente utilizado en los países islámicos como en el judaísmo y el cristianismo.
Sin embargo, visualmente, la Mano de Fátima se aparta de la representación artística tradicional de HAMSA y se dibuja de una manera más realista. No se representa como una forma simétrica en la que el pulgar y el meñique son indistinguibles, sino como una verdadera mano derecha humana.
Otra diferencia importante y obvia es que mientras que otras representaciones generalmente muestran el HAMSA con los dedos tocándose, la Mano de Fátima se muestra con los dedos ligeramente separados.
Quizás de nuevo debido a la prohibición de la representación humana, la Mano de Fátima rara vez se muestra con un ojo en el centro como es el caso de la Mano de HAMSA, Mano de Miriam y Mano de María. En su lugar, el ojo es típicamente reemplazado por un sello islámico.
Como prueba adicional o recordatorio de que el símbolo está siendo usado en un contexto estricto no relacionado con la adoración, la Mano de Fátima es acompañada con mayor frecuencia por versículos del Corán y caligrafía y arte islámico similar. En el contexto islámico, el número cinco simboliza los cinco “Pilares del Islam”, cinco reglas por las que todos los musulmanes deben vivir sus vidas.
Específicamente en relación con la rama chiíta del Islam, los cinco dedos de la mano se toman para referirse a las “Cinco personas del manto”, una referencia a cinco figuras islámicas primitivas que esta secta cree que eran puras y estaban absueltas de todo pecado.
En la cultura moderna
A menudo tratamos de encontrar significado en las enseñanzas antiguas cuando el mundo moderno nos falla a pesar de sus promesas de facilidad y comodidad. Muchos símbolos antiguos son redescubiertos por individuos como tú en su búsqueda de una conexión con el alma del Universo.
Es quizás la prueba más grande de que el materialismo y la riqueza ponen un vacío en nuestras vidas que la élite de Hollywood a menudo es visto llevando este símbolo de forma prominente.
A pesar de su éxito y riqueza, buscan consuelo de la negatividad y el mal en representaciones de algo que es casi una antítesis de su mundo. Sin embargo, el HAMSA ha sido durante mucho tiempo un símbolo atractivo también para las masas. Hay pocos mercados y puestos turísticos en Oriente Medio que no ofrezcan baratijas y tapices en los que esté impreso.
Probablemente también es seguro decir que la mayoría de las personas que compran estos recuerdos rara vez profundizan en el significado detrás de la simbología.
Afortunadamente para ellos, no hay ningún requisito o carga sobre el individuo de entender su significado o de invocar la protección de un Dios o entidad en particular para recibir sus beneficios. La Mano de HAMSA solo da y no pide nada a cambio.
