Aegishjalmur: Uno De Los Símbolos Más Misteriosos. El Timón

Es uno de los símbolos más misteriosos y poderosos de la mitología nórdica. Basta con mirar su forma, sin ningún conocimiento previo de lo que simboliza esa forma, es suficiente para inspirar temor y temor: ocho brazos que parecen tridentes puntiagudos irradian desde un punto central, como si defendieran ese punto central yendo a la ofensiva contra Cualquiera y todas las fuerzas hostiles que lo rodean.

Cuando pensamos en la mitología nórdica, una de las primeras cosas que nos vienen a la mente es la gran cantidad de simbolismo que contiene. Simplemente no es posible entender la fe nórdica sin tener una buena comprensión de los símbolos nórdicos y sus significados.

Aegishjalmr Runa Nordica

Por eso pensamos que era hora de empezar a repasarlas una por una. Así pues, aquí viene Aegishjalmr/Aegishjalmur/AEgishjalmr, el timón del pavor y el terror, uno de los símbolos vikingos más prominentes.

Los nórdicos eran una raza resistente que luchaba contra los estragos de la naturaleza en algunas de las tierras más inhóspitas jamás pobladas voluntariamente por los humanos. El guerrero vikingo era alto, ancho y musculoso; intrépido y universalmente temido en la batalla.

A través de sus leyendas, sabemos de un encanto que les confirió las dos últimas de esas cualidades: Aegishjalmr, el timón del pavor y el terror.

1.  Concepto del Aegishjalmr

Tal poder abrumador aparentemente era lo que este símbolo mágico estaba destinado a producir. En el Fafnismal, uno de los poemas de la Edda poética, el dragón que causa estragos Fafnir atribuye gran parte de su aparente invencibilidad a su uso del Yelmo de Awe:

El Yelmo de Awe que llevaba delante de los hijos de los hombres en defensa de mi tesoro; Entre todos, solo yo era fuerte, pensé para mí mismo, porque no encontraba ningún poder para mi propio rival.

Como la mayoría de los símbolos germánicos antiguos, la forma de su representación visual estaba lejos de ser estrictamente fija. Por ejemplo, el hechizo 41 en el Galdrabok, un grimorio islandés del siglo XVII, incluye un dibujo del Yelmo de Awe con solo cuatro brazos y sin los conjuntos de líneas que corren perpendiculares a los brazos.

A pesar de que las referencias al Yelmo de Awe en la Edda Poética lo describen como algo físico cargado de propiedades mágicas, el significado original del hjalmr nórdico antiguo era “cubrir”. Continúa con la teoría de que:

Este timón de temor era originalmente una especie de esfera de poder mágico para atacar al enemigo. Se asoció con el poder de las serpientes para paralizar a sus presas antes de atacar (de ahí, la conexión con Fafnir).

El timón del temor, tal como se describe en el manuscrito [el Galdrabok] es un poder, centrado en la glándula pineal y que emana de ella y de los ojos. [En Aristóteles y el neoplatonismo, fuentes de mucha magia medieval, el espíritu se conecta al cuerpo a través de la glándula pineal, y los ojos emiten rayos de poder espiritual.

Está simbolizado por una configuración en forma de cruz, que en su forma más simple está formada por lo que parecen ser cuatro M-runas más jóvenes o Z-runas más antiguas. Estas cifras pueden, sin embargo, volverse muy complejas.

La conexión con las runas es particularmente adecuada, ya que varias de las formas que forman el Yelmo de Awe tienen las mismas formas que ciertas runas. Dada la centralidad de las runas en la magia germánica en su conjunto, es muy poco probable que esta correspondencia haya sido una coincidencia.

Los “brazos” del Yelmo parecen ser Z-runas. El nombre original de esta runa es desconocido, pero en la actualidad a menudo se llama “Algiz”. El significado de esta runa tiene mucho que ver con la protección y la prevalencia sobre los enemigos, lo que la convierte en una opción adecuada para su inclusión en un símbolo como el Yelmo de Temor.

Las “espigas” que corren perpendiculares a los “brazos” podrían ser runas de Isa. Si bien el significado de esta runa es más o menos desconocido debido a la información confusa y contradictoria proporcionada por las fuentes primarias, parece razonable especular que, dado que “Isa” significa “hielo”, su inclusión en el Yelmo de Awe podría haberlo impartido.

Al símbolo una sensación de concentración y endurecimiento, así como una conexión con los espíritus animadores del frío y la oscuridad invernales, los temibles gigantes. Esta conexión se hace más probable por el hecho de que el dragón Fafnir ocupa un papel en los relatos del héroe humano Sigurd, análogo al ocupado por los gigantes en los relatos de los dioses.

Dichas conexiones son necesariamente especulaciones, especialmente porque las marcas que pueden ser o no las runas de Isa no son, gráficamente hablando, nada más que líneas rectas, lo que las hace mucho más difíciles de identificar positivamente. Sin embargo, la tenacidad de las conexiones aquí es bastante sorprendente.

2.  El origen del nombre “Aegishjalmr/Aegishjalmr”.

El nombre Aegishjalmr es una palabra compuesta compuesta por dos palabras raíz, “Aegis” y “Hjalmr”. En nórdico antiguo, Aegis significaba “escudo” y Hjalmr “timón”.

La palabra “casco” es en sí misma la palabra raíz para `casco’, un hecho que se convierte en la fuente de una enorme confusión sobre la interpretación de la palabra `Aegishjalmr’. La prevalencia de la palabra `casco’ sobre `casco’ entre los usuarios de la lengua inglesa ha alimentado la idea errónea de que el nombre se refería a un casco físico real que se usaba en la batalla.

En verdad, una comprensión correcta requiere que uno se mantenga leal a la traducción de la palabra raíz original, Hjalmr como “timón”. La palabra “timón” significa “en la vanguardia” o se refiere a una posición elevada que supervisa a todos.

Así, el Aegishjalmr realmente se refería a un símbolo que estaba marcado en la frente y entre los ojos del guerrero vikingo antes de la batalla. Sabemos que esto es cierto gracias a la Volsungasaga (Saga del Clan Volsung), un tomo islandés que data del siglo XIII y que habla del ascenso y caída del clan Volsung.

En el capítulo 18, uno de los héroes de la saga, Sigurd, le habla a Fafnir, un hombre convertido en dragón por la maldición colocada en un tesoro de oro que codiciaba, justo antes de entrar en combate. Fafnir le habla de sus hazañas como joven guerrero y habla del Aegishjalmr que le dio la victoria en cada batalla:

UN AEGISHJALM QUE ABURRÍ ANTE TODA LA GENTE…. DE MODO QUE NADIE SE ATREVIÓ A ACERCARSE A MÍ, Y NO TUVE MIEDO DE NINGÚN ARMA, NI HABÍA VISTO A TANTOS HOMBRES ANTES QUE YO, Y SIN EMBARGO ME CONSIDERÉ MÁS FUERTE QUE TODOS ELLOS; PORQUE TODOS LOS HOMBRES ME TENÍAN MUCHO MIEDO.

La Sorla battr, escrita por dos sacerdotes cristianos en el siglo XIV, habla del Aegishjalmr como el “Casco del Terror”. En ella, un guerrero advierte a otro que no mire a la cara al caballero enemigo porque lleva el Aegishjalmr, pero el texto parece dar a entender que dicho casco es un escudo físico puesto por el caballero.

3.  Los orígenes del símbolo de Aegishjalmr

Cuando uno estudia el Aegishjalmr de cerca, se hace fácilmente reconocible como un símbolo de protección más que como un símbolo ofensivo.

Hay un círculo en el centro rodeado de ocho puntas, cuatro en los puntos cardinales y cuatro entre ellos. Los extremos de las puntas tienen tres puntos cada uno y pueden ser representados como líneas curvas o rectas, pero se ven mucho más a menudo en el estilo anterior.

A veces, el Aegishjalmr se muestra con un círculo de runas a su alrededor, pero se trata de una adición estilística hecha en tiempos recientes y nunca se ha encontrado un Aegishjalmr real que muestre ese diseño.

El círculo central representa el círculo de protección dentro del cual el portador está seguro. Esta es una representación común a muchas culturas y es similar al Círculo Mágico de protección e invocación usado en Wicca.

Las ocho puntas representan la protección contra la mala intención, percibida o no, desde todas las direcciones.

En el Aegishjalmr, se cree que la presencia de los travesaños reforzaba el hechizo de la misma manera que los travesaños físicos en una lanza que apuntaba hacia afuera proporcionarían una mayor protección en la vida real.

Los ocho puntos del Aegishjalmr son en realidad tridentes, un símbolo muy común en el hinduismo. Shiva, el Destructor de mundos, siempre es representado en la iconografía hindú como sosteniendo un tridente, llamado trishool en sánscrito.

El trishool hindú también luce a menudo las mismas barras transversales horizontales inmediatamente debajo de la cabeza del tridente como se ve en el Aegishjalmr. Las tres líneas horizontales son también un tilak o marca de frente muy común entre los seguidores de Shiva. Se pueden dibujar justo a través de la frente o justo en el centro.

Hay abundantes pruebas de las raíces comunes de los pueblos europeos e indio, en particular a través de la migración del pueblo ario al subcontinente.

Sin embargo, también hay evidencia de que ciertos elementos, particularmente la forma del tridente, pueden ser de origen más localizado. El tridente es a veces representado en la forma de la runa de Algiz, que es la “z” del alfabeto rúnico del anciano Futhark. Algiz significa ‘Alce’ y su forma recuerda a los cuernos del animal.

El Algiz también ha sido interpretado como un hombre con sus manos hacia el cielo en súplica o como una flor que se abre hacia el sol, una metáfora para recibir el conocimiento y la protección del mundo divino.

Puede ser que los proto indoeuropeos tuvieran en alta estima la forma del tridente antes de la división original de los dos grupos y que llegara a ser interpretada y representada de manera similar en las culturas ramificadas que precedió.

4.  ¿Cómo funcionó el Aegishjalmur?

Hay varias sagas que se refieren al Aegishjalmur pero ninguna entra en detalles del misterio de su funcionamiento. Hay una diferencia discernible entre lo que se decía que el pentagrama era capaz de lograr como símbolo en las primeras historias y en las posteriores.

En la tradición temprana, el Aegishjalmur se aplicaba a la frente del guerrero utilizando una imagen manchada del símbolo tallado en plomo o cobre. Entonces dijo la frase “Aegishjalm” llevo entre las cejas”. Se decía que este ritual aseguraba la victoria en la batalla.

Las versiones posteriores, que datan del siglo XIV en adelante, cuando el cristianismo había sido aceptado por grandes sectores de la población escandinava, vieron la aparición de cascos Aegishjalmr físicos que se podían usar. Estos cascos tenían habilidades mucho mayores que las previstas en las sagas anteriores.

5.  Colocación

La colocación del Aegishjalmur entre los ojos del guerrero es también una pista perspicaz de dos cosas que entendemos sobre el símbolo hoy en día.

En primer lugar, la colocación nos dice que el símbolo habría sido pequeño. No estaba blasonado en el pecho ni en el casco; todo el intrincado diseño tenía que encajar en un espacio de apenas media pulgada de ancho.

Esto sugiere fuertemente el hecho de que los guerreros vikingos no veían al Aegishjalmur como un objeto de intimidación física. Es completamente diferente, digamos, a una aterradora máscara con cuernos que lleva un rostro amenazador que actuaría como una fuente de temor y causaría temor en los corazones de las tropas enemigas que ponían sus ojos en ella.

No, el Aegishjalmur era un encanto personal. Probablemente nunca hubiera sido percibido por un guerrero contrario por su pequeño tamaño. Esto sería particularmente cierto en el fragor de la batalla, donde los movimientos de ataque y defensa del guerrero que lleva el amuleto lo harían prácticamente indistinguible de su rostro.

La segunda cosa en la que la colocación insinúa es de nuevo el origen del símbolo. Poner una marca entre los ojos es un aspecto prominente de las religiones índicas porque se creía que era la ubicación del místico Tercer Ojo.

En las tradiciones orientales, el ojo izquierdo y derecho ven el mundo físico. El Tercer Ojo, ubicado entre ellos, es el Ojo de la Mente. Percibe todas las cosas más allá de lo aparente o físico. Esta idea encaja perfectamente con la capacidad del Aegishjalmur de inducir el asombro y el terror en la mente del oponente incluso antes de que la batalla esté unida.

El diseño del Aegishjalmur reunió energía en el punto en que podía proyectarse sobre sus objetivos previstos (que serían vistos como agresores que pretendían hacer daño al portador). El Tercer Ojo buscaba signos de debilidad en su interior que pudieran ser presa del miedo y del terror.

Luego desató los mayores temores de esas personas para proteger al portador. Cuando Fafnir habló en el Volsungsaga, “…nadie se atrevió a acercarse a mí… “, ésta era quizás la verdad del poder del Aegishjalmur a la que aludía.

6.  Seidr (say-der)

Seidr es una rama de la antigua magia nórdica que se ocupaba del destino. Los maestros de seidr podían percibir las líneas del destino entretejidas en la existencia de una persona o cosa en particular y alterarlas minuciosamente para afectar su futuro, reescribiendo la mano del destino.

En la práctica, se dijo que seidr podía nublar la percepción y el juicio de las personas que se encontraban en las cercanías del practicante, generalmente una mujer. Podrían hacer que las cosas parecieran diferentes a su verdadera forma, hacer que un observador se olvidara completamente de algo (esconder algo o a alguien a plena vista) o incluso olvidar algo que sí vieron.

Fue el primero de esos tres que el Aegishjalmr tendría que lograr para poder trabajar en el campo de batalla. Se cree que el uso del bastón hizo que las personas que rodeaban al guerrero, tanto amigos como enemigos, lo percibieran de manera diferente.

Para aquellos que lucharon a su lado, él sería una visión de poder sin miedo y de preparación para la batalla, listo para dividir al enemigo con su arma individual y conducirlos colectivamente a una victoria rotunda. Los soldados del bando contrario verían una aterradora visión de un guerrero invencible al que no tenían ninguna posibilidad de derrotar y se desanimarían al verle.

Sin embargo, no está claro cómo el seidr trabajaría con un guerrero a través del Aegishjalmr. De todos los relatos, seidr sólo trabaja dentro de un área determinada alrededor del chamán o bruja; cuanto más poderosos y hábiles sean, más grande será el círculo y la gente sobre la cual puedan sostener su hechizo.

Sin embargo, un Aegishjalmr es usado por el guerrero y no por el practicante de magia. ¿Podría un bendito hechizo lanzado directamente sobre el guerrero con el bastón tener la habilidad de transmitir las mismas ilusiones que solo el mago podía controlar?

Ciertamente, los guerreros no eran magos de la misma manera que nosotros no tenemos pilotos de caza que son Navy SEALS hoy en día. En ese sentido, si el Aegishjalmr hubiera funcionado a través de seidr, habría sido de una forma de la que ya no tenemos ningún conocimiento.

7.  Invisibilidad y otros regalos

La invisibilidad es quizás el aspecto menos conocido y también el menos apoyado por gran parte de la literatura superviviente de la época de los vikingos. Se alude en material posterior, cuando el Aegishjalmr es considerado un casco físico, muy diferente a lo que se imaginaba en sus primeras iteraciones.

Una vez más, las descripciones exactas y las imágenes son inexistentes y sólo se puede adivinar por el material que se le dio forma hasta cierto punto, muy parecido a los sombreros que los magos y brujas se suponía que llevaban puestos.

Los sombreros puntiagudos siempre estuvieron asociados con la mejora de la agudeza mental y la destreza; de hecho, los “sombreros de burro” que los niños eran forzados a usar en la escuela tenían tal forma por esa misma razón.

El ciclo de anillos de Richard Wagner (Der Ring des Nibelungen) lleva la idea a extremos fantásticos con un Aegishjalmr llamado Tarnhelm que confiere a su portador la capacidad no sólo de volverse invisible, sino también de cambiar de forma e incluso de teletransportarse.

Es quizás un signo de los tiempos que el bastón de invencibilidad del guerrero es hoy en día a veces promovido como una especie de hechizo de amor para “garantizar la victoria” en el dormitorio. Huelga decir que el Aegishjalmr no hace nada de eso y que nunca fue concebido para la búsqueda de placer inútil. Es una construcción de una época en la que la vida era dura y brutal, y la muerte estaba siempre presente.

8.  La vida de un Aegishjalmr

No era para que una vez que el símbolo se aplicara a un guerrero, fuera invencible para siempre; la magia detrás de Aegishjalmrs era finita. No existe ningún material que aluda a la longevidad exacta del hechizo y no está claro si duró para una escaramuza, una batalla o una campaña.

Sin embargo, está claro que siguió una regla de rendimientos decrecientes. En el Volsungasaga, cuando Fafnir se burla de Sigurd con las hazañas que ha realizado y los guerreros que ha matado con su Aegishjalmr, responde Sigurd:

POCOS PUEDEN TENER VICTORIA POR MEDIO DE ESE MISMO ÆGISHJÁLMR, PORQUE QUIENQUIERA QUE VENGA ENTRE MUCHOS UN DÍA ENCONTRARÁ QUE NINGÚN HOMBRE ES POR MUCHO EL MÁS PODEROSO DE TODOS.

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