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Mitología Eslava: Origen, Etapas, Dioses, Símbolos, Mitos, Leyendas Y Más

La mitología eslava y la religión eslava evolucionaron a lo largo de más de 5.000 años. Se conjetura que algunas partes de ella son del Neolítico o posiblemente incluso del Mesolítico. La religión posee numerosos rasgos comunes con otras religiones descendientes de la religión protoindoeuropea.

Origen de la mitología eslava

Los eslavos son el grupo menos documentado entre los llamados enemigos “bárbaros” de Roma en la antigüedad tardía, por lo que no hay consenso académico sobre su origen. Los autores que escribieron sobre los eslavos no están de acuerdo: algunos dicen que los eslavos eran nómadas y otros que vivían en asentamientos permanentes ubicados en bosques y pantanos; algunos relatos dicen que vivían bajo el dominio de un rey, mientras que otros dicen que abrazaron una forma de democracia.

Además de estas discrepancias, debemos tener en cuenta que la mayoría de estos relatos están llenos de prejuicios de los romanos, que veían a todos los pueblos bárbaros como primitivos, incivilizados y violentos.

Algunos autores han rastreado el origen de los eslavos hasta las tribus indígenas de la Edad de Hierro que viven en los valles de los ríos Oder y Vístula (en la actual Polonia y la República Checa) alrededor del siglo I d.C. Sin embargo, esto sigue siendo objeto de debate.

Basándonos en pruebas arqueológicas, sabemos que los pueblos protoeslavos ya estaban activos en 1.500 a.C. en una zona que se extendía aproximadamente desde el oeste de Polonia hasta el río Dniéper en Bielorrusia. En lugar de tener un centro de origen de la cultura eslava, parece más razonable considerar un amplio territorio en el que sus habitantes compartían un rasgo cultural común.

La evidencia lingüística sugiere que, en algún momento durante sus primeros tiempos, el territorio de los eslavos llegó a la región occidental de Rusia y a las estepas del sur de Rusia, donde entraron en contacto con grupos de habla iraní. Esto se basa en que las lenguas eslavas comparten un número sorprendente de palabras con las lenguas iraníes, lo que sólo puede explicarse a través de la difusión del iraní al eslavo.

Más tarde, a medida que se desplazaban hacia el oeste, entraron en contacto con las tribus alemanas y volvieron a tomar prestados varios términos adicionales de las lenguas germánicas. Curiosamente, un pensador polaco llamado Józef Rostafiński había notado que en todas las lenguas eslavas las palabras para haya, alerce y tejo se tomaban prestadas de lenguas extranjeras, lo que implica que durante los primeros tiempos este tipo de árboles eran desconocidos para los eslavos, una sugerencia que podría ser utilizada como pista para determinar dónde se originó la cultura eslava.

Etapas de la Mitología eslava

El paganismo eslavo o religión eslava define las creencias religiosas, alforjas y prácticas rituales de los eslavos antes de la cristianización formal de sus elites gobernantes. Esto último ocurrió en varias etapas entre los siglos VIII y XIII.

Los eslavos del sur que vivían en la Península Balcánica en el sureste de Europa, limitando con el Imperio Bizantino al sur, quedaron bajo la esfera de influencia del cristianismo bizantino ortodoxo, comenzando con la creación del alfabeto eslavo (primero en alfabeto glagólico y luego en alfabeto cirílico) en el año 855 por parte de los hermanos Santos Cirilo y Metodio, y la adopción del cristianismo en Bulgaria en el año 863 EC. Los eslavos orientales siguieron con la adopción oficial en 988 CE por Vladimir el Grande de Kievan Rus.

Los eslavos occidentales están bajo la influencia de la Iglesia Católica Romana desde el siglo XII, y la cristianización para ellos va de la mano de la germanización total o parcial.

La cristianización de los pueblos eslavos fue, sin embargo, un fenómeno lento y, en muchos casos, superficial, especialmente en lo que hoy es Rusia. La cristianización era vigorosa en las partes occidentales y centrales de lo que hoy es Ucrania, ya que estaban más cerca de la capital, Kiev, pero incluso allí, la resistencia popular dirigida por los volkhvs, sacerdotes o chamanes paganos, se repitió periódicamente durante siglos.

Aunque la cristianización bizantina, en primer lugar, ha ralentizado las tradiciones eslavas orientales en Rus, ha conservado las tradiciones eslavas a largo plazo. Mientras que las figuras y mitos eslavos locales, como el Baba Roga en Croacia fueron olvidados, la cultura eslava continuó existiendo e incluso floreciendo en los países eslavos orientales. En el caso de la latinización cristiana de los países eslavos orientales, puede que no haya sido así.

Los eslavos occidentales del Báltico resistieron tenazmente contra el cristianismo hasta que se les impuso violentamente a través de las Cruzadas del Norte. En Bohemia, poco después de la cristianización oficial del país a finales del siglo IX, estalló una rebelión popular anticristiana.

Entre los polacos y los eslavos orientales, se produjeron brotes de rebelión a lo largo del siglo XI. Los cronistas cristianos informaron de que los eslavos volvían a abrazar regularmente su religión original (relapsi sunt denuo ad paganismus).

Muchos elementos de la religión eslava indígena fueron oficialmente incorporados al cristianismo eslavo y, además, la adoración de los dioses eslavos ha persistido en la religión popular no oficial hasta los tiempos modernos.

La resistencia de los eslavos al cristianismo dio lugar a un “sincretismo caprichoso” que en el vocabulario eslavo de la Vieja Iglesia se definía como dvoeverie, “doble fe” o “doble creencia”. Desde principios del siglo XX, la religión popular eslava ha sido objeto de una reinvención y reincorporación organizada en el movimiento de la fe nativa eslava (Rodnovery).

Dioses o deidades de la mitología eslava

La creencia popular eslava sostiene que el mundo se organiza de acuerdo a una dualidad cósmica opuesta y complementaria a través de la cual se expresa el Dios supremo, representado por Belobog “Dios Blanco” y Chernobog “Dios Negro”, que colectivamente representan deidades celestiales, masculinas y deidades femeninas-terrenales, o dioses de luz en crecimiento y menguantes, respectivamente.

Los dos también están encarnados por Svarog-Perun y Veles, quienes han sido comparados con la Mitra Indo-Iraniana y Varuna, respectivamente. Todos los dioses masculinos brillantes, especialmente aquellos cuyo nombre tiene el sufijo atributivo -vit, “señor”, son epítetos, que denotan aspectos o fases en el año de la fuerza radiante masculina, personificada por Perun el “Trueno” y el “Roble”, Veles, como destaca la etimología de su nombre, es en cambio el dios de la inspiración poética y de la vista.

La base Mokosh “Húmeda”, la gran diosa de la tierra relacionada con la Anahita indoiraní, siempre ha sido el centro de una fuerte devoción popular, y todavía es adorada por muchos eslavos, principalmente rusos.

1. Svetovid: El dios del Universo. Una de las deidades eslavas más importantes. A veces se cree que es una variante del dios Perun, pero normalmente se acepta que era una deidad completamente diferente.

A veces Svetovid era representado en el caballo blanco, más a menudo con un arco o espada en una mano y un cuerno para beber en la otra. Algunos investigadores creen que cuando el cristianismo llegó a los países eslavos, Svetovid se transformó en San Vito.

2. Jarilo: dios de la vegetación, fertilidad y primavera.  Cuando la gente estaba a punto de cuidar de sus cosechas, le pidieron a Jarilo que les ayudará. Especialmente si el tiempo de la cosecha tuvo lugar durante los tiempos de la guerra. Como una deidad relacionada con estos dos aspectos, la cosecha y la guerra, pero también la primavera y la vegetación, apoyó el crecimiento de la policía.

Hasta finales del siglo XIX, en muchos países eslavos (especialmente en Serbia, Bielorrusia y Rusia) se celebraba una fiesta especial llamada Jarilo. Se celebraba a finales de la primavera o principios del verano.

3. Dažbog: Era el dios del sol, cuya fama llegó a ser tan grande que comenzó a ser considerado como un héroe cultural. La gente solía pedirle ayuda cuando deseaba riqueza. Era el patrón de los que querían llevar el poder en sus manos. La versión serbia de la leyenda lo describe como un señor de la clandestinidad, bastante oscuro pero también impresionante Dios, cuyos atributos son los metales preciosos.

4. Perun: Sus armas eran truenos y relámpagos. Era un dios supremo, uno de los más poderosos entre las deidades Eslavas. Estaba relacionado con muchos atributos diferentes. En realidad, había tantos, que podemos concluir que Perun era un dios de todo en la Tierra, pero los más importantes eran el iris, el roble, el águila, las armas, los caballos, los carros, las montañas, el viento, el agua.

5. Veles: Su reino era el inframundo, los corredores de la tierra y las aguas. Puedes intentar encontrarlo en las zonas húmedas. Se creía que era una deidad barbuda interesada en la música, la magia y los trucos. A Veles le encantaba la riqueza, por lo que muy a menudo aparecía en rituales o celebraciones relacionadas con la cosecha. Además, algunos investigadores creen que era una versión eslava de Mitra.

6. Rod: El que creó todo lo que existe, el dios supremo que dio a luz. Una de las deidades que tanto asustaba al cristianismo que a menudo se le mencionaba en obras didácticas que presentaban a los paganos como seguidores del poder maligno. Su culto era popular en todas las regiones eslavas.

7. Berstuk: Era el dios malvado del bosque. A éste, conocido como el espíritu del bosque, se le llamaba a menudo “la deidad del mal”. Tenía una naturaleza tan complicada como malvada, le gustaba pasar tiempo en las zonas salvajes de los bosques y se parecía un poco al fauno, tenía un aspecto humano con las patas de cabra.

8. Svarog: Algunas personas lo llaman el Hefistos eslavo, y tiene mucho sentido. Era un dios del fuego cuyo apoyo era realmente apreciado en Goldsmith. También era una deidad solar, cuyo fuego celestial sostenía a los que trabajaban en una herrería.

9. Hors: El dios sanador. Cuando el sol apareció en el cielo durante el invierno, la gente sabía que el dios Hors les ayuda a sobrevivir , exigiendo tiempo. Era un curandero, cuyo apoyo significaba la victoria sobre la enfermedad. Él trajo energía sanadora y calmante. Apareció en un famoso texto titulado “Cuento de la campaña de Igor”.

10. Stribog: Era un dios de los vientos, el aire y el cielo. Entre los dioses eslavos, él era el que se cree que es el abuelo de los vientos de las ocho direcciones. Varias aldeas y tierras polacas y rusas fueron nombradas para honrar a Stribog.

Animales de la mitología Eslava

Los animales siempre jugaron un papel importante entre los eslavos. Animales como lobos, osos, liebres o zorros, gracias a la amplia zona de distribución, se han afianzado firmemente en diversas leyendas, historias, mitología y arte del pueblo eslavo. En el cristianismo, el lobo estaba asociado con espíritus malignos, pero aún así la mayoría de estos animales dejaron una fuerte huella en sus culturas.

Los osos también han dejado un impacto simbólico tan fuerte que hoy en día la mayoría de la gente, cuando se habla de Rusia, primero piensa en un oso como su simbolismo, pero también hay otras regiones eslavas (como la región de Lika, Croacia) donde los osos son un animal simbólico que está representando toda la zona.

Símbolos y simbología de l mitología Eslava

Svastika

Significaba en sánscrito tanto como una fuente,  algo que trae felicidad y prosperidad. En los círculos eslavos, a la esvástica también se la llamaba enjambre o swarozyc. Las asociaciones con el dios solar eslavo Swarog / Swarozyc no son accidentales aquí; la esvástica simboliza el Sol y el culto solar.

La esvástica derecha imita el movimiento del Sol (visto desde el hemisferio norte) con su forma de hombro. Un talismán así podría haber sido un símbolo de las diosas y la fertilidad. Las esvásticas para zurdos eran menos populares y deberían haber sido asociadas con la noche y la magia.

Tradicionalmente, la esvástica era una especie de cruz isósceles con los brazos doblados en ángulo recto. A veces, sin embargo, la forma de la esvástica se modificaba ligeramente. Un ejemplo de tal variación es el torniquete eslavo de ocho puntas.

Este tipo de esvástica era particularmente popular entre los eslavos, la señal fue dibujada en las casas, con el fin de disuadir a todos los malvados que aparecen en el mundo en forma de demonios. Este tratamiento también debía proteger la casa de la influencia destructiva del clima.

Otras variantes de la esvástica:

Manos de Dios

Las manos de Dios es un símbolo que, en opinión de la Iglesia Nativa Polaca, es un ideograma de la noción del Dios Supremo. La cruz central con cuatro lados de los dedos (rastrillos) reflejaría el concepto de la cruz, llamando además la atención del universo y el equilibrio como el estado deseado de la naturaleza.

Las esvásticas que lo acompañan involucrarían en esta interpretación tanto a Swarog como a su hijo Swarożyc, los elementos causales de Dios. En realidad, sin embargo, los investigadores no tienen mucho que decir al respecto. En opinión de algunos, las Manos de Dios no tenían que ser necesariamente un símbolo eslavo.

Signo del trueno

Símbolo Perun; un círculo de seis puntas o hexágono regular. Este signo en los eslavos occidentales era comúnmente ranurado en las vigas u otros puntos de la casa para protegerlos de los relámpagos y las tormentas. También aparecía a veces en escudos de armas, armarios, recortes y huevos de Pascua. Este símbolo está presente en muchas culturas, por lo que se le llama convencionalmente el término general estrella hexapental.

Triskelion

Es un signo compuesto por tres elementos idénticos: piernas, espirales o meandros que forman un patrón geométrico cíclico. Hoy en día, este símbolo suele asociarse principalmente con los celtas, donde podría significar los tres elementos: agua, aire y tierra (la aproximación de los celtas al fuego era bastante peculiar). También puede verse como una triple dimensión de la vida humana, que consiste en elementos físicos, mentales y espirituales.

También es comúnmente interpretado hoy en día como otro símbolo de la adoración solar, una variante de la esvástica. Sin embargo, vale la pena discutirlo aisladamente de la esvástica y sus variaciones, ya que éstas se asociaban generalmente con el significado simbólico de los cuatro u ocho (Kołrót), mientras que el triskelion (también conocido como el trickwetre) se asociaba con un trío, un número que tenía un simbolismo completamente diferente entre los paganos.

Lúnula

Es un colgante metálico en forma de media luna que llevan las mujeres eslavas, entre otros. Entre los antiguos eslavos, los lunares eran usados a menudo tanto por los maridos como por las doncellas. Eran un símbolo de feminidad y fertilidad. Se usaban para asegurar el favor de los dioses y la protección contra los encantos del mal.

Su significado cultural está ciertamente relacionado con el simbolismo de la luna, cuyo ciclo completo también está determinado por el ciclo menstrual en las mujeres. El nombre lúnula se relaciona con el antiguo nombre de la luna, que entre los eslavos se refería antiguamente como resplandor.

La forma femenina del nombre del satélite terrestre natural parece confirmar que para los eslavos la luna era una mujer: bella, deslumbrante por su esplendor y, sobre todo, cambiante. La lúnula es, por lo tanto, una manifestación de la feminidad en toda su gloria, lo que no sorprende en el hecho de que este símbolo no haya sido llevado por los hombres.

Marca Weles

El símbolo de Weles es el maestro eslavo del más allá, el dios de la magia y la adivinación, el santo patrón de los vagabundos, comerciantes y poetas, así como el cuidador del ganado con cuernos. Se cree que su nombre está relacionado con los bueyes que cuidó. El signo de Weles es un triángulo cornudo que se refiere directamente a una de las esferas de esta deidad. Este símbolo debe ser usado por todos aquellos que de alguna manera se sienten subordinados a los weles.

Mitos y leyendas de la mitología Eslava

Desafortunadamente, la mitología eslava se originó en los días en que la escritura no era una norma, y por ello nunca ha sido registrada oficialmente por los eslavos, sino por los cronistas cristianos. Por suerte para es posible restaurar algunas de las leyendas antiguas gracias al folclore oral, los rituales, las creencias folclóricas y las notas de los cronistas antiguos.

El mito de la creación del mundo por Rod

Primero no había nada más que caos, todo era uno. Entonces el antiguo dios Rod descendió a la tierra en un huevo de oro, y se puso a trabajar. Primero, decidió dividir la luz y las tinieblas, y del huevo de oro que había allí, salió el sol, iluminando todo a su alrededor. Detrás vino la luna, tomando su lugar en el cielo y en la noche.

Luego creó las vastas aguas alrededor del mundo, y después de eso surgió la vasta tierra. De esta tierra empezaron a crecer los árboles, los animales salieron de los bosques y los pájaros empezaron a cantar. Él creó un arco iris, para dividir la tierra y el mar, la verdad y la mentira.

Entonces se paró sobre el huevo dorado, Rod se detuvo un momento y miró a su alrededor. Estaba satisfecho con los frutos de su trabajo, pero decidió que algunas cosas todavía faltaban en este mundo, así que el Dios respiró en el suelo – y el viento crujió en los árboles y de su aliento nació ella, la diosa del amor Lada.

Dividió el mundo en tres reinos: El cielo, la tierra y el inframundo. Primero creó a los dioses, que deben mantener el orden en la tierra, luego creó a los hombres y, por último, un refugio para los muertos. En la creación de tres reinos a través de ellos un gigantesco roble comenzó a crecer; el Árbol del Mundo, que ha crecido desde la semilla lanzada por el creador.

Sus raíces están escondidas en el mundo de los muertos, atravesando el reino terrenal y la corona que sostiene el cielo y el cielo. Pobló el reino de los cielos por los dioses. Luego, junto con Lada, creó un poderoso dios Svarog. Respirando vida en él, Svarog se convirtió en el leal ayudante del creador Rod: pavimentó el camino del sol a través del cielo y el camino de la luna en el cielo de la noche.

Cómo Chernobog quería capturar el universo

Originado en tiempos antiguos, el malvado dios Chernobog; el señor de las tinieblas, tenía su mente abrumada por la injusticia y el pensamiento sombrío. Sucumbió a las tentaciones del mundo y planeó someterlo, así que se convirtió en la Serpiente Negra y salió de su guarida.

Svarog era el dios que mantenía un ojo en el mundo, ya que sentía que algo andaba mal no fue a su forja y acarició su poderoso martillo contra la forja ardiente para crearse más dioses que le ayudarán.

El primero que nació del fuego de la forja fue Dazhbog, luego Horse, Stribog y Simargl. Mientras se creaban nuevos dioses, la Serpiente Negra se arrastró sobre la tierra para corromperla y a los hombres que vivían en ella. Svarog envió a Dazhbog y Simargl a ver lo que está sucediendo en la tierra de los hombres, y al ver que tenían algo que ver, muchos ya han sido corrompidos por Chernobog y una guerra estaba a punto de comenzar.

Volviendo al Nav Svarog fue informado por sus hijos que una guerra entre el bien y el mal comenzará. Svarog los escuchó y comenzó a golpear su forja celestial para armar a su ejército, porque para derrotar a Chernobog tuvo que luchar con intensidad luminosa.

Chernobog corrompió tanto a los hombres que él y sus fuerzas malvadas del mundo lucharon finalmente su camino en el palacio celestial en la cima del árbol del mundo, en su locura comenzaron a invadir el mundo de Svarogs forjarse a sí mismo.

Rápidamente Svarog creó un cofre mágico y tan pronto como Chernobog apareció en la puerta de la forja, Svarog pidió la ayuda de los dioses de sus hijos y juntos vencieron a la serpiente.

Finalmente capturando Chernobog en el pecho, el dios negro maldito fue derrotado, y en su miseria le pidió a Svarog que perdonara a su descendencia malvada, los hombres de este mundo. Svarog decidió perdonar a los hombres en su justicia y porque al final él mismo creó a los hombres defectuosos como son.

Sin embargo, había una condición para evitarlos, dijo a Chernobog que nunca más el mundo podría ser controlado por la oscuridad en su totalidad, y Chernobog tuvo que estar de acuerdo.

El mundo de los hombres fue restaurado y la mitad del mundo de nuevo fue cubierto por la luz del día que brillaba desde la ardiente fragua de Svarog, mientras que la otra mitad permaneció en la oscuridad, así es como el ciclo de la noche y el día llegó al mundo de los hombres.

El mito del lirio mágico de los valles velos

El Jardín del Edén o como los dioses eslavos llamaban a su cielo “Nav” era el lugar donde se regocijaban, y se iba a celebrar una boda como dios principal de la guerra, Perun se iba a casar. La fiesta ha comenzado y mientras todos los dioses estaban felices en Veles se sentaban allí sombríos y odiosos.

La verdad es que a Veles le gustaba la novia y la envidia de Perun le mordió el corazón. Se llamaba Dodola y era la diosa de la lluvia que ordeñaba sus vacas celestiales en el cielo y luego las nubes llovían sobre la tierra.

Durante la fiesta, Dodola bajó a la tierra para dar un paseo por un denso bosque, pero Veles la siguió y la engañó para que olfateara una flor de lirio, perdió la consistencia y dio a luz a un hijo, Yarilo. Al estar ella inconsciente, Veles robó al niño y quiso criarlo como si fuera suyo.

Perun se enteró de esto enfurecido y quería destruir a Veles, así es como comenzó la batalla entre Perun y Veles. Durante tres largos días y noche esta batalla entre dioses duró hasta que Perun finalmente derrotó a Veles y lo llevó a los cielos para ser juzgado. Este fue el día en que Veles fue desterrado de los cielos y sentenciado a vivir en el inframundo.

Cómo Veles robó vacas celestiales

Impulsado por el odio a los dioses del Cielo que lo desterraron al inframundo, Veles conspiraba contra ellos. Una de las brujas, Baba Yaga, lo convenció de que robara las vacas celestiales a los dioses, como un acto de venganza contra Perun y Dodla.

Al principio se resistió a hacerlo, pero después de un tiempo recordó lo que le habían hecho y decidió escuchar lo que Yaga le dijo. Ella creó un torbellino desde el suelo hasta el cielo y todas las vacas celestiales cayeron al inframundo a través de ese torbellino. Veles los escondió en una gran cueva cuando los dioses comenzaron a cuidarlos.

Como ya no había vacas celestiales en los cielos, ya no comenzó una sequía mortal y la gente estaba desesperada. Los pastos y las cosechas murieron, los lobos atacaron las aldeas, pero la locura también gobernó a los hombres y comenzaron a robarse el ganado entre ellos.

Perun y Dazhbog escucharon las oraciones de los hombres y decidieron ayudar al mundo una vez más, bajaron a las puertas del inframundo y esperaron a que Veles apareciera, pero Veles estaba conspirando para atacarlos por detrás.

Perun perdió toda la paciencia y golpeó el inframundo con su rayo, pero Dazhbog detuvo el trueno porque temía que si dañaba el inframundo, los árboles enraizaban, eventualmente haría que todo el árbol del mundo cayera. Mientras discutían sobre Veles se convirtió en serpiente y los atacó por detrás, Perun se defendió mientras que Dazhbog se deslizó rápidamente al inframundo para buscar el ganado.

La batalla épica duró días y Perun volvió a derrotar a Veles, pero ahora el malvado dios del inframundo no quería revelar dónde escondía las vacas celestiales. Dazhbog finalmente los encontró y le gritó a Perun dónde golpear la montaña para liberar al ganado. Así que se hizo y la montaña se dividió en dos partes para que las vacas celestiales regresaran al cielo y el mundo de los hombres tuviera la lluvia una vez más.

Mientras Veles encerraba toda el agua en el mundo

Durante muchos años la gente oró y dio sacrificios a todos los dioses del panteón eslavo, excepto a Veles, que fue desterrado al inframundo y finalmente olvidado por los hombres del mundo. En su desolación su ídolo fue olvidado, nadie más trajo los regalos para Veles y el fuego sagrado de su ídolo casi se extinguió. Esto fue un gran insulto a Veles que los hombres se hayan olvidado de él, así que decidió cerrar todas las fuentes de agua subterráneas.

En todo el mundo comenzó de nuevo la sequía, el ganado se enfermó de los pastos secos y la gente empezó a rezar a los dioses para que le ayudaran de nuevo. Oraron para que lloviera sobre el ídolo de Peruns y Dios escuchó sus oraciones.

Decidió darle una lección a Veles por cerrar las aguas. Tomó su arco y sus flechas de relámpago, ensilló su caballo y fue a buscar a la serpiente blanca Veles. La astuta serpiente Dios vio a Perun volando en el cielo y se escondió bajo el viejo roble hueco para evitar que Perun le disparara con sus flechas. Las flechas de Perun, sin embargo, encendieron un fuego en el viejo roble y Veles tuvo que rendirse.

Le dijo a Perun dónde había encerrado todas las aguas subterráneas, pero cuando quedó libre escapó y no le dio la llave de las esclusas. No importaba que Perun encontrara las cerraduras y las destrozara con su hacha y era el fin de la sequía, los pastos volvían a ser verdes y desde ese día la gente no se olvidó de adorar a Veles.

Tradiciones de la mitología Eslava

Cada cultura tiene sus propias tradiciones. Algunos todavía están vivos y bien hoy en día y otros han muerto con el amanecer del cristianismo. Bueno, no fue tan fácil para las tradiciones eslavas caer en el mapa. Fueron tan cruciales para el pueblo eslavo que la Iglesia, en el momento de difundir la palabra de Jesús, decidió implementar algunos aspectos de ella como propios.

Esos pequeños cambios hicieron que el pueblo eslavo viera al cristianismo no como un enemigo, sino como una nueva forma de culto religioso. Uno entrelazado con sus propias creencias del pasado.

Hay varias prácticas que están en uso aún hoy en día. Ellos son los vengadores del tiempo en que los dioses vivían entre la gente. Cuando los ríos y las montañas estaban custodiados por espíritus y demonios. A un tiempo incluso antes de que existiera el cristianismo.

Koliada o Kolede

Kolede es un antiguo ritual ceremonial eslavo y una fiesta de invierno. La misma palabra “Kolede” ha sobrevivido a lo largo de la historia en todos los países eslavos con ligeras desviaciones en la escritura, pero manteniendo su estructura – “ko led” que puede traducirse en “as ice”.

El ritual comienza en la noche del día de Año Nuevo y consiste en que los niños caminen de casa en casa saludando a la gente, cantando villancicos y usando palos para llamar a las puertas de la gente para alejar a los demonios y a los espíritus malignos. A cambio, la gente debería regalar a los jóvenes algunos dulces y una pequeña cantidad de dinero.

Los ancianos, en algunas regiones, organizan una reunión antes de la noche de Kolede,  Badnjik o “Veseljak” en serbio que significa “Alegría”. Encienden una hoguera en un roble joven, bebiendo “Blaga Rakija” (“Rakija dulce” – Rakija mezclado con azúcar) y tienen un pan bendito ceremonial (Artos) que se desgarra a mano y se comparte con todos para la buena salud y la buena fortuna.

Dziady o Zadushnica

Dziady (Bielorruso “abuelos”) o Zadushnica/Zaduszki (Eslavo del Sur “Para el Alma”) es una antigua fiesta eslava que honraba las almas de los antepasados. Se cree que a las almas de los muertos se les permite regresar al mundo de los vivos como espíritus, para hacer favores a sus familiares. Para dar la bienvenida a un espíritu, uno debe recibir a su huésped apropiadamente.

Encender fuegos en los cementerios, preparar un festín y colocar “grumadki” (trozos de madera) en el camino para guiar a los espíritus de vuelta a la vida después de la muerte.

Esta fiesta se celebra el último sábado antes del día de San Dimitry y una vez más el día de la Trinidad. Algunas regiones de las zonas pobladas por los eslavos han descartado esta práctica como no cristiana o pagana y han dejado de celebrarla. Pero todavía tiene una fuerte influencia en la mayoría de los países eslavos del sur.

Djamalari

El Djamalari es un ritual de danza eslava en el sur de los Balcanes. Según las creencias populares, los días entre el 6 y el 19 de enero, que son días no bautismales, son considerados como un período crítico.

En este tiempo, las criaturas demoníacas como los Talasons, los Karakondjuls, los vampiros y otros pueden vagar libremente. Poseer incluso el agua bendita misma como la cruz es impotente en este período. Así, los eslavos, jóvenes y viejos, se disfrazan de osos, caballos y gitanos, y en épocas más recientes, de médicos, policías y sacerdotes.

El ritual comienza con el encendido de una gran hoguera, bebiendo y contando chistes explícitos y cantando canciones de contenido pornográfico. A medianoche, los Djamalars caminan por las calles tocando tambores y campanas, invocando a espíritus antiguos para que les ayuden durante los 12 días y ahuyentan a los espíritus malignos.

Govedar Kamen (Piedra de pastor)

Govedar Kamen es una piedra que fue considerada como un altar de sacrificio para los antiguos eslavos y que está incorporada en el cristianismo actual. Situado a 40 kilómetros al sudeste de Skopje, actúa como un medio entre el mundo de los vivos y el de los espíritus, donde se exigen sacrificios para lograr una cura. La mayoría de los casos involucran la esterilidad de las mujeres.

Cada año, en la fiesta de San Jorge, los días 5 y 6 de mayo, la gente se acerca a la roca y realiza un ritual que consiste en atar dos cuerdas de lana (roja que representa al hombre y blanca que representa a la mujer) alrededor de la piedra y pedir una bendición, prometiendo un sacrificio si un niño puede ser consumado. Entonces la mujer, trenza las dos cuerdas y las ata alrededor de su estómago.

Los que fueron sanados, se reúnen en la roca al año siguiente y sacrifican corderos, pollos y cabras. La salud, el sexo y el color del animal sacrificado tiene que ser el mismo que el del niño que nació. Luego el animal es colocado sobre la piedra y sacrificado, bañando la piedra en su sangre.

Luego, el padre sumerge sus dedos en la sangre y la extiende por la cara del recién nacido, marcando un triángulo con puntos. Esta es una forma de bautismo por sangre y declara que la deuda ha sido saldada, garantizando una vida sana, larga y próspera para el niño.

Lugares sagrados de la mitología Eslava

Aunque los ídolos de los que hablan las crónicas rusas parecen haber sido erigidos al aire libre, las crónicas alemanas proporcionan descripciones detalladas de los lugares sagrados y templos cerrados entre los eslavos bálticos.

Estos recintos estaban amurallados y no se diferenciaban de las profanas fortificaciones áreas generalmente de forma triangular en la confluencia de dos ríos, fortificadas con terraplenes y empalizadas, especialmente en el lado de acceso. Las fortificaciones destinadas a fines religiosos contenían estructuras de madera, incluida una celda para la estatua de un dios, también hecha de madera y a veces recubierta de metal.

Estas representaciones, todas antropomorfas, a menudo tenían partes corporales supernumerarias: siete brazos, tres o cinco cabezas (Trigelavus, Suantevitus y Porenutius). Los templos estaban bajo la custodia de sacerdotes, que gozaban de prestigio y autoridad incluso a los ojos de los jefes y recibían tributos y participaciones del botín militar.

Los sacrificios humanos, incluyendo evisceraciones, decapitaciones y trepanaciones, tuvieron un papel propiciatorio para asegurar la abundancia y la victoria. Un recinto puede contener hasta cuatro templos; los de Szczecin (Stettin), en el noroeste de Polonia, se erigieron muy cerca unos de otros. Fueron visitados anualmente por toda la población de la comarca circundante, que traía bueyes y ovejas destinados a ser masacrados.

La carne hervida de los animales fue distribuida a todos los participantes sin importar el sexo o la edad. Los bailes y las obras de teatro, a veces humorísticas, animaron el festival.

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