Te mostramos hoy la Mitología Anglosajona en detalle. Reconoce todos sus Orígenes, Leyendas y seres más influyentes en su cultura.
Mitología Anglosajona
La mitología anglosajona se refiere al paganismo germánico del período de migración practicado por los pueblos ingleses en los siglos V al VII en Inglaterra antes de cambiar a la mitología cristiana en los siglos posteriores.
Esta tiene mucha relación con la mitología nórdica o escandinava ya que, abarca la religión, creencias y leyendas de los pueblos escandinavos, como también aquellos que se asentaron en Islandia, y donde se reunieron las fuentes escritas de la mitología nórdica, y representan una versión mucho mejor preservada de la mitología germana antigua, común de todos los pueblos germanos.
Origen de la mitología anglosajona
Los anglosajones, formados por tribus de los anglos, sajones, frisones y yutees, llegaron a Gran Bretaña desde el sur de Escandinavia, los Países bajos y el norte de Alemania. Es a partir de estas personas que se deriva el idioma inglés moderno. Se puede obtener una impresión, pero solo eso, de la mitología anglosajona leyendo sobre mitología escandinava.
Este último fue escrito mucho más tarde, por Snorri Sturluson, porque Islandia se mantuvo pagana hasta bien entrado la era cristiana (c.1000). Los anglosajones eran una sociedad en gran parte analfabeta y los cuentos se transmitían oralmente entre grupos y tribus por los juglares anglosajones.
Período de la mitología anglosajona
Los anglosajones fueron un pueblo que habitó en la Gran Bretaña del siglo V. Y eran un grupo de tribus germánicas que migraron a la isla desde Europa continental, sus descendientes y grupos indígenas británicos adoptaron algunos aspectos de la cultura y de la lengua anglosajona. Históricamente, el período anglosajón denota el período en Gran Bretaña entre el año 450 y 1066, después de su asentamiento inicial y hasta la conquista normanda.
El primer período anglosajón incluye la creación de una nación inglesa, con muchos de los aspectos que sobreviven hoy en día, incluyendo el gobierno regional de los imperios y cientos. Durante este período, el cristianismo se estableció y hubo un florecimiento de la literatura y el lenguaje. El término anglosajón se utiliza popularmente para el idioma que hablaban y escribían los anglosajones en Inglaterra y el este de Escocia entre mediados del siglo V y mediados del siglo XII.
En el uso académico, se le llama más comúnmente inglés antiguo. La historia de los anglosajones es la historia de una identidad cultural. Se desarrolló a partir de grupos divergentes en asociación con la adopción del cristianismo por parte del pueblo, y fue parte integral del establecimiento de varios reinos.
Periodo y tribus
El período anglosajón cubre la historia de la Gran Bretaña medieval que comienza desde final de la dominación romana. Es un período ampliamente conocido en la historia europea como el Período de la Migración, emigración de los pueblos alemanes. Este fue un período de intensificación de la migración humana en Europa de unos 400 a 800.
Los migrantes eran tribus germánicas como los godos, vándalos, ángeles, sajones, lombardos, suebos, frisios y francos; más tarde fueron empujados hacia el oeste por los hunos, los avaros, los eslavos, los búlgaros y los alanos, y entre los emigrantes a Gran Bretaña se encontraban también los hunos y los ruginíes.
En el año 400, al sur de Gran Bretaña por debajo de la Muralla de Adriano; era una parte periférica del Imperio Romano de Occidente, ocasionalmente perdida por la rebelión o la invasión, pero hasta entonces siempre se había recuperado. Alrededor de 410, Gran Bretaña se escapó del control imperial directo en una fase que generalmente se ha llamado “sub-Romana”.
Dioses o deidades de la mitología anglosajona
Los anglosajones creían en criaturas sobrenaturales como elfos, enanos y gigantes que a menudo causaban daño a los hombres.
Al ser un pueblo germánico, los anglosajones adoraban a los mismos dioses que los nórdicos y otros pueblos germánicos. Los nombres son diferentes debido a las diferencias del idioma entre los pueblos germánicos. Por ejemplo, Thunor de los anglosajones era el mismo dios que Thor de los nórdicos y Donar de los alemanes. Del mismo modo, Woden de los anglosajones es el mismo que Odín entre los nórdicos y Wotan de los alemanes.
¿Cuáles eran sus creencias?
Como los vikingos y los griegos, los anglosajones creían en muchos dioses y tenían muchas supersticiones. A Continuación una breve descripción sobre en los que creían los dioses de los anglosajones.
1.- Woden: En la mitología nórdica, Odín es el dios supremo. Su papel, como muchos del panteón nórdico, es complejo: es a la vez dios de la sabiduría y de la guerra, roles que no necesariamente se conciben como mutuamente comprensivos en la sociedad contemporánea. Su nombre tiene sus raíces en la antigua palabra nórdica rðr, que significa “inspiración, locura, ira”.
El jefe de los dioses anglosajones era el Padre de todos. Al igual que con muchos de los dioses anglosajones masculinos, Woden se asociaba a menudo con la guerra. Tenía dos lobos domésticos y un caballo con ocho patas.
2.- Thunor: dios del trueno: Especialmente de los truenos y relámpagos. También era el dios de la forja, por lo que era especialmente importante para los herreros.
Los anglosajones creían que el sonido del trueno era el de Thunor golpeando su poderoso yunque con su martillo; mientras tanto, el relámpago era la chispa creada por el golpe. Los arqueólogos saben que Thunor era uno de los dioses más populares, ya que los colgantes que muestran su símbolo, el martillo, se han encontrado en muchas tumbas anglosajonas.
3.- Frige: diosa del amor. La esposa de Woden era la diosa del amor, Frige (o Frigg en nórdico). Era la diosa de todas las cosas que los anglosajones atribuían al amor, al matrimonio, al hogar y a los hijos. Los anglosajones también ofrecieron su tributo para ayudar a la cosecha y a menudo se la atribuye como la madre de la tierra. Su día es el viernes: El día de Frige.
4.- Tiw: dios de la guerra. El dios Tiw (el Tyr nórdico) era otra deidad de gran importancia para los anglosajones, ya que era el dios de la guerra, la esgrima y el cielo. Aunque los anglosajones apelaban tanto a Thunor como a Woden en cuestiones de guerra, Tiw era el dios oficial de la guerra. También se dice que era el más hábil en el combate de todos los dioses, a pesar de tener una sola mano. El martes era el día de Tiw.
Estos cuatro dioses anglosajones dieron sus nombres a los días de la semana. Tiw se convirtió en martes, Woden – miércoles, Thunor – jueves y Frige – viernes.
Otros dioses y héroes
5.- Hengest y Horsa: que son nombrados en fuentes históricas como líderes de las primeras incursiones y asentamientos anglosajones en el sur, también pueden tener un estado deifico. El nombre Hengest significa “semental” y Horsa significa “caballo”; el caballo en la mitología anglosajona es un símbolo importante.
6.- Wayland: es un herrero mítico. Originalmente, era un elfo, un metamorfo como su esposa, una doncella de cisne y Waelcyrge, fue un héroe legendario y gran herrero.
7.- Eorthe: cuyo nombre significa “Tierra”, es la esposa de Woden y la madre de Thunor. También es hija de la diosa Niht. Su culto es generalmente pasivo, en oposición a activo, aunque se le pide “poder y poder”. Su fuerza latente se puede ver en su hijo, Thunor.
8.- Eostre: según San Bede, era una diosa cuya fiesta se celebraba en primavera. Bede afirma que la actual fiesta cristiana de Pascua tomó su nombre de la fiesta de la diosa en “Eostur-monath” (abril/abril).
9.- Night: es la diosa de la noche, y también la madre de Eorthe. La noche nórdica era la hija de Narvi. Se casó tres veces; la primera con Naglfari para quien tenía a Aud; la segunda con Annar para quien tenía a Eorthe; y la tercera con Dellinger Daeg.
Los anglosajones eran supersticiosos y creían en los amuletos. Pensaban que las rimas, las pociones, las piedras y las joyas los protegerían de los malos espíritus o de las enfermedades.
En la Gran Bretaña romana mucha gente había sido cristiana. Pero los primeros anglosajones no eran cristianos, eran paganos. Después de la partida de los romanos, el cristianismo continuó en lugares donde los anglosajones no se asentaron, como Gales y el oeste. Sin embargo, cuando los anglosajones llegaron a Gran Bretaña trajeron consigo sus propios dioses y creencias. Con el tiempo sus creencias cambiaron y muchos anglosajones se convirtieron al cristianismo.
Símbolos y simbología de la mitología anglosajona
La religión pagana de los anglosajones se inclinaban en la adoración de muchos dioses, como Tiw, Woden, Thunor y Friga, que tienen deidades paralelas en otras religiones nórdicas y germánicas y, por supuesto, en honor a las cuales se nombran los días de la semana. Los árboles y los animales, incluidos los dragones, caballos, ciervos, pájaros y jabalíes, parecen haber sido importantes en sus mitos y simbolismo. Algunos de estos objetos son paganos, otros cristianos y otros ambiguos; demuestran la diversidad religiosa del periodo anglosajón.
El dragón
Como imagen simbólica entre los anglosajones aparece más veces en la literatura y la arqueología. Leemos sobre un dragón en el poema anglosajón Beowulf, que duerme y guarda un tesoro de oro. Beowulf lucha contra el dragón cuando se enoja por el robo de parte de su tesoro.
Durante este enfrentamiento, Beowulf está herido de muerte, pero todavía encuentra fuerzas para derrotar al dragón. La evidencia física del símbolo del dragón se encuentra dentro del entierro de la nave Sutton Hoo en el frente de un escudo. Junto a la imagen de un ave de presa está la de un dragón. Un escudo, por supuesto, como una espada o una lanza, es un instrumento de guerra, por lo que parece probable que la naturaleza feroz del dragón haya sido asociada con la guerra y la batalla.
El caballo
El caballo como símbolo, como el dragón, se remonta a las primeras etapas de la colonización anglosajona en Gran Bretaña, e incluso antes.
La importancia del caballo en la sociedad anglosajona, ya sea para la guerra, para viajar o para fines más mundanos, no puede ser subestimada. Y como otros animales, no es de extrañar que el caballo y su imagen hayan sido elevados a niveles de veneración casi religiosos. Como prueba de la importancia del caballo para los anglosajones podemos remontarnos a los turbulentos tiempos de Hengist y Horsa, los legendarios y míticos hermanos que dirigieron el asentamiento anglosajón en Gran Bretaña.
Jabalíes
El jabalí era otro símbolo animal muy venerado por los anglosajones precristianos, y muy posiblemente venerado por encima de todos los demás animales.
La imagen del jabalí estaba fijada en los cascos, ya que se creía que el poder y la fuerza del jabalí protegería al portador en tiempos de guerra. Además, el jabalí está estrechamente relacionado con el dios anglosajón Ingui, por lo que podría ser que no solo los guerreros se sintieran protegidos bajo la imagen del jabalí, sino también bajo la influencia de la protección de su dios Ingui. Otras imágenes de jabalíes se encuentran en un par de broches de hombro que se encontraron en el entierro del barco Sutton Hoo.
Ciervos
El símbolo y la reverencia del ciervo entre los anglosajones es una tradición que muy probablemente tiene sus raíces en la más antigua cultura y religión germánica. En Inglaterra sabemos que tal reverencia a los ciervos ya era una fuerte costumbre en los días de San Agustín, pues se le cita como condenando la “sucia práctica de vestirse como un caballo o como un ciervo”, una tradición que parece asemejarse mucho a la costumbre inglesa de encapucharse.
Pájaros
El simbolismo y la importancia del pájaro, así como sus diseños, son muy comunes entre los anglosajones, y se han conservado tanto en ejemplos literarios como físicos. El entierro del barco Sutton Hoo, con su antiguo tesoro, está repleto de ejemplos físicos de la naturaleza simbólica de las aves. Podemos empezar con el hallazgo más famoso dentro del entierro, el del casco.
Este espectacular hallazgo a primera vista puede parecer que no revela ninguna forma de diseño de pájaro en absoluto, pero en una inspección más cercana de la máscara, un diseño parecido a un pájaro es claro para ver. El ave en sí misma está hábilmente compuesta de las características físicas similares a la cara de la máscara facial de los cascos. El cuerpo del ave es el de la nariz de la máscara, su cola está formada por el bigote y la boca, mientras que las cejas de la máscara forman las alas del ave.
Fylfot
El símbolo fylfot, también conocido como la esvástica, era uno de los símbolos más sagrados para los paganos anglosajones y para todos los pueblos pre-cristianos de Europa. El símbolo en sí mismo tiene conexiones tanto con la adoración del sol como con el dios del trueno Thunor.
En Inglaterra el fylfot se puede encontrar en muchos lugares y tallado en muchos objetos en toda Inglaterra. Entre los anglosajones este símbolo particular parece haber tenido conexiones muy fuertes con el entierro, y tal vez también con la vida después de la muerte, ya que encontramos ejemplos de ello en tumbas y tallados en urnas de cremación de East Anglia.
Martillo
Los nórdicos paganos percibían a Thorburn, su dios del trueno, como el portador de un poderoso martillo, y los propios pueblos nórdicos llevaban símbolos en forma de pequeños amuletos de martillo en su honor. Los paganos anglosajones parecen haber percibido a su propio dios Thunor, del mismo modo, y como los nórdicos llevaban su símbolo de martillo. Y como el amuleto de martillo a la izquierda, algunos fueron enterrados con sus dueños dentro de tumbas anglosajonas.
Mitos y leyendas de la mitología anglosajona
En la Inglaterra anglosajona pre-cristiana, las leyendas o mitos y otras historias se transmitían oralmente en lugar de ser escritas; Es por esta razón que muy pocos sobreviven hoy.
Tanto en Beowulf (nombre Inglés Antiguo que significa “oso”) como en Deor Lament hay referencias al herrero mitológico Weyland, y esta figura también aparece en el Franks Casket. Además, hay dos topónimos registrados en cartas del siglo X que incluyen el nombre de Weyland. Las historias mitológicas de esta entidad están mejor desarrolladas en las historias nórdicas.
El único poema épico anglosajón que sobrevive es la historia de Beowulf, conocida solo por un manuscrito sobreviviente que fue escrito por el monje cristiano Sepa en algún momento entre los siglos VIII y XI. La historia que cuenta no está ambientada en Inglaterra sino en Escandinavia, y gira en torno a un guerrero Geatish llamado Beowulf que viaja a Dinamarca para derrotar a un monstruo conocido como Grendel, que aterroriza al reino de Hrothgar, y más tarde, a la Madre de Grendel. Después de esto, se convierte en el rey de Geatland antes de morir en la batalla con un dragón.
En los siglos XVIII y principios del XIX, se creía comúnmente que Beowulf no era un cuento pagano anglosajón, sino un cristiano escandinavo; hasta el influyente ensayo crítico Beowulf: Los monstruos y los críticos, de JRR Tolkien, publicado en 1936, que fue establecido como un poema esencialmente inglés.
El poema se refiere a prácticas paganas como los entierros de cremación, pero también contiene repetidas menciones del Dios cristiano y referencias a cuentos de mitología bíblica, como la de Caín y Abel. Dada la naturaleza restringida de la alfabetización en la Inglaterra anglosajona, es probable que el autor del poema fuera un clérigo o un asociado del clero.
No obstante, algunos académicos aún tienen reservas sobre aceptar que contengan información perteneciente al paganismo anglosajón,
Patrick Wormald señala que “vastas reservas de energía intelectual se han dedicado a trillar este poema para obtener granos de auténtica creencia pagana, pero debe admitirse “La cosecha ha sido escasa. El poeta pudo haber sabido que sus héroes eran paganos, pero no sabía mucho sobre el paganismo”.
De manera similar, Christine Fell declaró que cuando se trataba del paganismo, el poeta que escribió a Beowulf tenía “poco más que una vaga conciencia de lo que se hizo en esos días”. A la inversa, North argumentó que el poeta sabía más sobre el paganismo que reveló en el poema, lo que sugiere que esto podría verse en algunos de los lenguajes y referencias
Lugares sagrados de la mitología anglosajona
La evidencia del nombre del lugar puede indicar algunos lugares que fueron utilizados como lugares de culto por los anglosajones precristianos. Sin embargo, actualmente no hay evidencia arqueológica inequívoca que respalde la interpretación de estos sitios como lugares de práctica de culto.
Lugares de cultos
Dos palabras que aparecen repetidamente en inglés antiguo los nombres de lugares hearg y wēoh, se han interpretado como referencias a espacios de culto, sin embargo, es probable que los dos términos tengan significados distintivos.
Wilson sugirió que representaban un lugar de culto comunitario para un grupo específico, como la tribu, en una época específica del año. La arqueóloga Sarah Semple también examinó varios de esos sitios, señalando que si bien todos reflejaban la actividad a lo largo de la prehistoria tardía y el período Romano-Británico, tenían poca evidencia de los siglos VI y VII. Ella sugirió que, en lugar de referirse específicamente a los sitios de culto anglosajones, en lugar de eso, usó como referencia a “algo británico en la tradición y el uso”.
Destacando que mientras que los sitios wēoh varían en su ubicación, algunos se encuentran en terrenos elevados y otros en terrenos bajos. En consecuencia, sugirió que el término wēoh denotaba un “pequeño santuario en el camino, accesible para el viajero”.
Una serie de topónimos que incluyen referencias a deidades precristianas mezclan estos nombres con la palabra inglesa antigua lēah “madera”, o “claro en un bosque”, y esto puede haber atestiguado una arboleda sagrada en la que se realizaba una práctica de culto.
Otros topónimos asocian el nombre de la deidad con un punto alto en el paisaje, como dūn o hōh, lo que podría representar que tales lugares se consideraban particularmente apropiados para la práctica del culto. En seis ejemplos, el nombre de la deidad se asocia con el feld “tierra abierta”, en cuyo caso éstos podrían haber sido santuarios ubicados para beneficiar específicamente las acciones agrícolas de la comunidad.
Algunos topónimos ingleses antiguos hacen referencia a la cabeza de un animal, entre ellos Gateshead “Cabeza de Cabra” en Tyne y Wear y Worms Heath “Cabeza de Serpiente” en Surrey. Es posible que algunos de estos nombres tuvieran orígenes religiosos paganos, tal vez refiriéndose a la cabeza de un animal sacrificado que fue erigido sobre un poste, o a una representación tallada de uno; igualmente algunos o todos estos topónimos pueden haber sido metáforas descriptivas de los rasgos del paisaje local.
Árboles de culto y megalitos
Aunque prácticamente no hay referencias a los árboles sagrados precristianos en la literatura inglesa antigua, hay condenas de la veneración de los árboles, así como de la veneración de piedras y pozos en varias penitencias anglosajonas posteriores.
En la década de 680, el escritor cristiano Aldhelm se refirió al uso pagano de los pilares asociados con la “asquerosa serpiente y el ciervo”, alabando el hecho de que muchos habían sido convertidos en lugares de culto cristiano. Aldhelm había usado los términos latinos ermula cruda “pilares crudos”, aunque no estaba claro a qué se refería exactamente; posiblemente los ejemplos incluyen algo parecido a un tótem de madera o un menhir neolítico reutilizado.
Sugirió que la referencia de Aldhelm a la serpiente y al ciervo podría estar describiendo una representación de la cabeza de un animal encima de un poste, en cuyo caso estaría relacionada con los topónimos de la cabeza de un animal. También se creía que esta serpiente y este ciervo eran animales con asociaciones religiosas paganas.
Sin embargo, hay casos en los que los árboles y arboledas sagradas pueden ser referenciados en los topónimos Blair sugirió que el uso de la palabra inglesa antigua bēam “árbol” en los topónimos anglosajones puede ser una referencia a un árbol especial. Por ejemplo, tanto Thurstable Hundred in Essex como Thurstaple in Kent parecen haber derivado del inglés antiguo Þunres-stapol, que significa Pilar de Þunor’.
Arqueológicamente, se descubrió un gran poste en Yeavering que ha sido interpretado como si tuviera una función religiosa. Sin embargo, el propósito de tales postes sigue siendo discutible; algunos podrían haber representado marcadores de tumbas, otros podrían haber señalado identidades de grupos o parientes, o marcado territorios, lugares de reunión o espacios sagrados.
Tales pilares de madera habrían sido fáciles de convertir en grandes crucifijos después de la conversión al cristianismo y, por lo tanto, varios de estos lugares sagrados podrían haber sobrevivido como espacios de culto dentro de un contexto cristiano.
También se ha sugerido que los patrones de enredaderas que decoraban varias cruces de piedra anglosajonas tardías, como la cruz de Ruthwell, pueden haber sido una forma de inculturación que recuerda la veneración de los árboles precristianos. Como comentó Bintley, el impacto de las creencias precristianas acerca de los árboles sagrados debe ser interpretado “no como un superviviente pagano, sino como un aspecto plenamente integrado del cristianismo inglés primitivo”
Tradiciones de la mitología
Como señaló la arqueóloga Sarah Semple, “los rituales de los primeros anglosajones incluían todo el repertorio precristiano: sacrificios, entierros amueblados, montículos monumentales, fenómenos naturales sagrados y, finalmente, santuarios y templos”, por lo que tenían muchos puntos en común con otras religiones precristianas en Europa.
Sacrificio
Las fuentes cristianas se quejaban regularmente de que los paganos de la Inglaterra anglosajona practicaban el sacrificio de animales. En el siglo VII aparecieron las primeras leyes contra los sacrificios paganos, mientras que en el Paenitentiale Theodori se asignaba de uno a diez años de penitencia por hacer sacrificios o por comer carne sacrificada.
Las evidencias arqueológicas revelan que la carne se utilizaba a menudo como ofrenda funeraria y que, en muchos casos, se colocaban cadáveres enteros de animales enteros en las sepulturas. Comentando esta evidencia arqueológica.
Pluskowski expresó la opinión de que esto reflejaba “una práctica regular y bien establecida en la temprana sociedad anglosajona”.
Parece que enfatizaban la matanza de bueyes por encima de otras especies, como lo sugieren tanto las evidencias escritas como las arqueológicas. Los registros de la antigua martirología inglesa de que noviembre (Old English Blótmónaþ “el mes de sacrificio”) se asociaba particularmente con las prácticas de sacrificio.
Ritos funerarios
Los cementerios son el aspecto más ampliamente excavado de la arqueología anglosajona, por lo que se ha obtenido mucha información sobre los aspectos funerarios de la religión pagana anglosajona.
Uno de los aspectos del paganismo anglosajón más conocidos son sus costumbres funerarias, que hemos descubierto a partir de excavaciones arqueológicas en varios sitios, incluyendo Sutton Hoo, Prittlewell y Snape, hoy se conoce la existencia de 1200 cementerios paganos anglosajones. No hubo una forma de entierro establecida entre los paganos anglosajones, siendo la cremación la preferida entre los ángulos en el norte y el entierro entre los sajones en el sur, aunque ambas formas se encontraron en toda Inglaterra.
Según el arqueólogo Dave Wilson, “la orientación habitual de la inhumación en un cementerio pagano anglosajón era hacia el oeste, con la cabeza hacia el oeste, aunque a menudo había desviaciones de esta orientación”
Indicando una posible creencia religiosa, los bienes funerarios eran comunes entre los entierros por inhumación y las cremaciones; los hombres anglosajones libres eran enterrados con al menos un arma en la tradición pagana, a menudo un mar, pero a veces con una lanza, una espada o un escudo.
Festivales
Las fiestas religiosas de los paganos anglosajones provienen de un libro escrito por Bede, titulado De temporum ratione “El cálculo del tiempo”, en el que describía el calendario del año; sin embargo, no tenía por objeto describir el año sagrado pagano, y poca información al respecto puede corroborarse de otras fuentes.
Bede dio explicaciones para los nombres de los diversos festivales precristianos que describió, sin embargo, estas etimologías son cuestionables; no se sabe si estas etimologías se basaron en su conocimiento preexistente o si representaban sus propias teorías y, además, el hecho de que algunas de las etimologías de topónimos que Bede proporciona en sus escritos son manifiestamente erróneas
Los paganos anglosajones seguían un calendario con doce meses lunares, y ocasionalmente el año tenía trece meses para que la alineación lunar y solar pudiera ser corregida. Bede afirmó que el mayor festival pagano era el Modraniht (que significa Noche de las Madres), que estaba situado en el solsticio de invierno, que marcó el comienzo del año anglosajón.
Chamanismo, magia y brujería
En 2011, Pluskowski observó que los eruditos del paganismo anglosajón utilizaban cada vez más el término ” chamanismo “. Glosecki argumentó que la evidencia de las creencias chamánicas era visible en la literatura anglosajona posterior. Williams también argumentó que el paganismo había tenido un componente chamánico a través de su análisis de los ritos funerarios tempranos. Resumiendo esta evidencia, Blair observó que era “difícil dudar de que algo como el chamanismo se encuentra en última instancia en el fondo” de la religión anglosajona primitiva.
Es posible que los anglosajones no hicieran distinciones entre magia y rituales de la misma manera que la sociedad occidental moderna.
Los paganos anglosajones también parecían llevar amuletos, y hay muchos casos en los que los cadáveres fueron enterrados con ellos. Como señaló David Wilson, “Para los primeros anglosajones, era parte de lo sobrenatural que formaba su mundo de creencia; aunque ocupaban el sombrío espacio divisorio entre la superstición y la religión, si es que en realidad existía tal división.
Uno de los amuletos más notables que se encuentran en las tumbas anglosajonas es la concha de cowrie, que a menudo ha sido interpretada por los académicos modernos como un símbolo de fertilidad debido a su parecido físico con la vagina y al hecho de que se encontraba más comúnmente en las tumbas femeninas
Los dientes de animales también fueron usados como amuletos por los paganos anglosajones, y se han encontrado muchos ejemplos que antes habían pertenecido al jabalí, al castor y en algunos casos incluso a los humanos. Otros amuletos incluían objetos como cuentas de amatista y ámbar, piezas de cuarzo o pirita de hierro, piedra trabajada y no trabajada, monedas y fósiles pre-anglosajones, y de su distribución en tumbas, se ha dicho que en la sociedad pagana anglosajona, “los amuletos eran mucho más propiedad de las mujeres que de los hombres”.
