Candomble: La Danza Afro-Brasileña En Honor De Los Orishas

Candomble (que significa danza en honor de los dioses) es una religión que se encuentra principalmente en Brasil con una serie de elementos derivados de las culturas africanas. No solo incorpora algunos aspectos religiosos de las sociedades africanas yoruba, bantú y fon, sino que también integró gradualmente algunas características del catolicismo.

Se puede argumentar que Candomble representa el sincretismo que se produjo tras la interacción cultural entre los afro descendientes y los europeos. Aunque Candomble no tiene las Sagradas Escrituras, la conmovedora tradición oral se ha mantenido bastante fuerte desde su formación.

1.  El ascenso de Candomble

Candomblé
Candomblé

Los africanos, que fueron transportados a Brasil por los portugueses entre los siglos XVI y XIX por medio de la trata de esclavos, trajeron consigo una plétora de culturas y filosofías. Sin embargo, muchas de estas creencias espirituales fueron completamente erradicadas poco después de su llegada. Los líderes de la iglesia y los dueños de esclavos alentaron a los africanos a convertirse al cristianismo para satisfacer su obligación moral y religiosa.

Sin embargo, mientras que el temor a la persecución significaba que muchos de ellos sucumbían totalmente a la nueva religión que se les imponía, otros buscaban una conexión entre ellos. Los africanos de Bantu encontraron un sistema similar de adoración a los indígenas de Brasil.

Esta conexión llevó a la gente a volver a aprender otras formas de adoración ancestral y creó varias religiones nuevas. Aunque algunos se han extinguido, Candomble es una de las prácticas que han creado los pueblos desplazados.

Por lo tanto, muchos africanos parecían adherirse al catolicismo mientras eran devotos practicantes de Candomble. Durante las primeras etapas de su desarrollo, los africanos en Brasil crearon fraternidades católicas pero practicaron el Candomble en secreto.

La razón era que veían similitud entre los santos y las deidades pero temían la persecución, por lo que los símbolos divinos de sus dioses estaban “ocultos” detrás de los santos católicos correspondientes. Ser parcialmente fiel al catolicismo también se veía como una forma de asimilarse a la nueva sociedad y minimizar la opresión.

Desafortunadamente, una vez que Candomble llegó al conocimiento de los líderes de la iglesia y los dueños de esclavos, hubo un fuerte movimiento para borrar las convicciones religiosas de los seguidores. Los africanos que siguieron la práctica a menudo se enfrentan a resultados trágicos. Los católicos consideraban que Candomble era impío, y por lo tanto incomprensible, por lo que a menudo atacaban a las iglesias afro-brasileñas.

Para empeorar las cosas, hubo varias “campañas públicas dirigidas por el gobierno y acciones policiales” (Omari-Tunkara, 2005) para inculcar más angustia en la gente. Sin embargo, cuando una ley que requería el permiso de la policía para celebrar ceremonias públicas se terminó en la década de 1970, cesó la opresión y el abuso generalizado de quienes practicaban el Candomble.

Oludumaré y las Orichas

En su esencia, la religión afro-brasileña de Candomble es politeísta, con adeptos que creen en un dios principal y divinidades menores. Se dice que el dios principal Oludumaré (también conocido como Olorun) está “servido” y está acompañado por muchas deidades menores, las Orichas, también conocidas como voduns y nkisis. El concepto de Orichas se deriva de la cultura yoruba, los voduns de los pueblos ewe y fon, y nkisis provienen de la nación bantú del Congo.

Actualmente hay más de 400 Orichas incluidas en la religión del Candomble, e individualmente están asociadas con fuerzas naturales particulares, como los animales y los alimentos. Los devotos de la religión creen que cada individuo tiene su propia Orichas personal que los protege y se refleja en su personalidad, sin embargo, uno debe cumplir su propio destino y no solo confiar en la Orichas.

En conjunto, las Orichas se llaman Egungun o Baba Egum. Baba Egum también regula los principios morales de Candomble y se dice que es responsable de continuar la generación de códigos morales en generación.

2.  Los terreiros

Los edificios sagrados para los seguidores de Candomble son terreiros o casas (es decir, templos o casas). Estas estructuras tienen partes internas y externas que se usan específicamente para los povo do santo (gente de los santos, seguidores de Candomble), así como santuarios designados para los muchos dioses.

Tradicionalmente, los fieles deben ingresar a los terreiros en ropa limpia y salpicar su piel con agua antes de llegar, para librarse de las impurezas del mundo y, en última instancia, para satisfacer a las deidades. Los sacerdotes y las sacerdotisas dentro de los terreiros se visten como Baba Egum y dirigen las ceremonias religiosas.

Según Bastide, el primer “templo oficial” (2001) se estableció en Bahía en el siglo XIX y ha tenido una presencia importante en la ciudad brasileña desde entonces. Esto puede deberse en parte al hecho de que los templos de Candomble también sirvieron como lugares para la planificación de rebeliones contra los líderes de la iglesia y los propietarios de esclavos durante sus primeras etapas de desarrollo.

De hecho, la secta Candomble “Hombres” solía ser la que iniciaba revueltas contra sus opresores.

3.  Prácticas de culto al Candomble

En el moderno Candomble, uno de los aspectos más significativos de la adoración incluye la música y la danza. La misa del Candomble incluye la celebración, la “posesión de espíritu” (Wafer, 1991) y el sacrificio de los animales. El baile coreografiado específico ocurre tanto para facilitar la posesión de los espíritus como para mantener entretenidos a los practicantes.

Ceremonia de Candomble.

Otra característica interesante de la religión, según Matory, es que Candomble se puede considerar como “matriarcal” (2005), ya que las mujeres son consideradas como “madres del santo”. Las mujeres a menudo manejan espiritualmente los servicios de Candomble y asumen roles como aprendices Sacerdotisas para futuros servicios. En Candomble, las mujeres son miembros muy respetadas dentro de la comunidad.

Al igual que con la mayoría de las religiones, las reuniones y el sentido de comunidad son muy importantes para los seguidores de Candomble. Los practicantes de esta fe creen que la congregación esencialmente permite la integración de personas y espíritus. También se ve como una oportunidad para las fiestas y el reconocimiento de importantes días religiosos.

4.  Candomble Hoy

En la actualidad, el Candomble es bastante popular y se celebra plenamente en el noreste de Brasil. Bahía, para ser específicos, recibe a personas de varios países africanos cada año para visitar las iglesias y aprender sobre la religión de los propios seguidores.

Muchos piensan que Candomble es una fuerza que incrementó la recuperación de la identidad cultural que fue despojada de los afro-brasileños debido al comercio de esclavos. De hecho, algunos devotos ahora están tratando de eliminar las imágenes icónicas católicas de la adoración, ya que sienten que Candomble se ha diluido con el tiempo para apaciguar al gobierno y a la Iglesia Católica.

El propósito vital de estos practicantes es devolver Candomble a su forma más pura.

5.  Terminología

El Candomble es una tradición oral y no tiene textos sagrados y sólo recientemente los estudiosos y el “povo de santo” han comenzado a escribir sus prácticas. Se cree que ambas palabras derivan de una lengua de la familia bantú, principalmente la del Reino de Kongo.

6.  Historia

Desde los primeros días de la trata de esclavos, muchos dueños de esclavos y líderes de la Iglesia Católica sintieron que era importante convertir a los esclavos africanos. Creyeron que esto cumpliría con sus obligaciones religiosas y llevaría a los esclavos a ser más sumisos en su estatus.

Algunos historiadores sugieren que los africanos fueron forzados a abandonar sus religiones tradicionales para cortar sus lazos con su pasado. Aunque la Iglesia tuvo éxito en muchos casos, no todos los esclavos se convirtieron. Muchos practicaban exteriormente el cristianismo pero oraban en secreto a su propio Dios, dioses o espíritus ancestrales.

En Brasil, los seguidores del Candomble vieron en la veneración católica de los santos una similitud con su propia religión. Los seguidores bantúes encontraron un sistema de culto compartido con los indígenas de Brasil, y a través de esta conexión volvieron a aprender la adoración de los antepasados que era parte de sus propios sistemas tradicionales.

A menudo ocultaban los símbolos sagrados de sus deidades dentro de las figuras de sus santos católicos. En las comunidades segregadas del país, era fácil crear fraternidades católicas en las que los esclavos se reunían unos con otros; sin embargo, estas reuniones eran una oportunidad para practicar el culto al Candomble y para celebrar fiestas en días religiosos especiales; también eran oportunidades para que los esclavos se reunieran y planearan rebeliones contra sus amos.

El Candomble fue condenado por la Iglesia Católica. Los seguidores de la fe fueron perseguidos violentamente, incluso mediante campañas públicas dirigidas por el gobierno y la acción policial. La represión de la religión africana comenzó a principios del período colonial portugués, con los calundu (líderes espirituales) sujetos a la Inquisición.

El Código Penal brasileño de 1850 condenó el charlatanismo (charlatanería) curandeirismo (curanderismo). Tanto los líderes religiosos del Candomble como los terreiros fueron atacados por la policía. Con el catolicismo como religión estatal, otras prácticas religiosas amenazaban a la autoridad secular.

La persecución se detuvo en la década de 1970 con la derogación de una ley que exigía el permiso de la policía para celebrar ceremonias religiosas públicas. Desde entonces, la religión ha crecido en popularidad en Brasil, con hasta dos millones de personas que profesan seguir esta fe. Es particularmente popular en Salvador, Bahía, en la región noreste de Brasil, que está más aislada de otras influencias y tenía un alto porcentaje de africanos esclavizados.

Muchas personas de países africanos visitan Bahía para aprender más sobre la fe de sus antepasados. Para muchos seguidores, el Candomble no es sólo una cuestión de creencia religiosa, sino también de reivindicación de la identidad cultural e histórica de los africanos étnicos, aunque sus identidades tribales separadas han sido oscurecidas por la mezcla de pueblos en comunidades durante y después de la esclavitud.

Las naciones del Candomble

La división en naciones también fue influenciada por las hermandades religiosas y benéficas (irmandades) organizadas por la Iglesia Católica entre los esclavos brasileños en los siglos XVIII y XIX. Estas fraternidades, organizadas según criterios étnicos para permitir a los sacerdotes predicar en las lenguas nativas de los esclavos, proporcionaban una cobertura legítima para las reuniones de esclavos. En última instancia, pueden haber ayudado al desarrollo del Candomble.

La siguiente lista es una clasificación aproximada de las principales naciones y subnaciones, y sus lenguas sagradas:

Ketu o Queto; lengua yoruba, conocida como Ioruba o Nago en portugués. Nago deriva de anago, un término despectivo usado por el pueblo Dahomey para referirse a la gente de habla yoruba, específicamente de la herencia de Oyo, muchos de los cuales fueron vendidos como esclavos a Brasil.

7.  Deidades

El Candomble es una religión politeísta y adora a varios dioses: los orishas de los Yoruba (nación Ketu), deletreados Orixas en portugués; los voduns de los Fon y Ewe (nación de Jeje); y el nkisis (minkisi) del Kongo (nación bantú).

Se cree que estas deidades fueron creadas por un Dios supremo, Olodumare (llamado Zambi por el pueblo Kongo; y Nana Buluku por el pueblo Fon)[8] Los orishas y figuras similares forman un vínculo entre el mundo espiritual y el mundo de los humanos.

Los practicantes del Candomble creen que cada persona tiene su propia deidad tutelar que controla su destino y actúa como protectora. Cada deidad representa una cierta fuerza en la naturaleza y está asociada con ciertos alimentos, colores, animales y días de la semana.

El carácter o la personalidad de una persona está fuertemente ligada a su deidad Colectivamente, los antepasados son llamados Egum en Brasil. Durante las ceremonias importantes, los sacerdotes y sacerdotisas se disfrazan de Baba Egum y se realizan danzas especialmente coreografiadas para llegar a ser poseídos por el espíritu de cada antepasado.

Las deidades de una nación pueden ser aculturadas como “huéspedes” en casas y ceremonias de otra nación, además de las de esta última. Algunas naciones asignan nuevos nombres a los espíritus invitados, mientras que otras conservan los nombres utilizados en la nación de origen.

8.  Conceptos de lo bueno y lo malo

El Candomble no incluye la dualidad de un concepto de bien opuesto al mal. Cada persona sólo debe cumplir su destino al máximo para vivir una vida “buena”, independientemente de cuál sea su destino, aunque no es un billete gratuito para hacer lo que el practicante quiera.

El Candomble enseña que cualquier mal que una persona cause a los demás regresará finalmente a la primera persona.

9.  Sincretismo

El Candomble incluye una secta ligada al Islam, que era más común durante la era de la esclavitud en Brasil. Muchos esclavos de África Occidental habían sido aculturados con tradiciones musulmanas. Estos males reservan los viernes como día de culto a las deidades, al igual que los musulmanes para la oración y la meditación. Los males fueron los instigadores de muchas revueltas de esclavos en Brasil.

Llevaron a cabo tales acciones vestidos de blanco con amuletos y gorras de cráneo, como en el Islam tradicional.

10. Rituales

El ritual del Candomble tiene dos partes: la primera es la “preparación”, a la que sólo asisten sacerdotes e iniciados, que puede comenzar una semana antes de una ceremonia importante. El segundo es el evento principal, una “misa” pública festiva y un banquete que comienza a última hora de la tarde y termina alrededor de la medianoche.

En la primera parte, los iniciados y ayudantes lavan y planchan los trajes para la ceremonia, y decoran la casa con banderas de papel y festones, en los colores preferidos por los Orichas que se van a honrar en esa ocasión. También preparan la comida para el banquete. Algunos animales domésticos son sacrificados; algunas partes se reservan para el sacrificio, el resto se prepara para el banquete.

El día de la ceremonia, comenzando en la madrugada, se realizan adivinaciones de caracol (jogo de buzios), y se ofrecen sacrificios a los Orichas deseados, y al espíritu mensajero (Exú in Ketu).

En la parte pública de la ceremonia, los “santos niños” invocan e “incorporan” a Orichas, cayendo en un estado de trance. Después de caer en trance (en el que entran las mujeres del grupo) los espíritus-sacerdote realizan danzas que simbolizan los atributos de los Orichas, mientras que el babal Orichas o padre del santo (sacerdote principal) dirige las canciones que celebran las acciones del espíritu. La ceremonia termina con un banquete.

La música Candomble, parte esencial del ritual, deriva de la música africana. La palabra batuque, por ejemplo, ha entrado en la lengua vernácula brasileña como sinónimo de “música de percusión rítmica”.

11.  Templos y sacerdocio

Los templos de Candomble se llaman casas, plantaciones (rocas) o patios (terreiros). La mayoría de las casas Candomble son pequeñas, de propiedad independiente y administradas por los respectivos sacerdotes superiores (mujeres mae de santo o hombres pai de santo).

Algunas de las casas más antiguas y grandes tienen un carácter más institucional y una jerarquía más formal. No existe una administración central. En el interior del lugar de culto se encuentran los altares de los Orichas o Pejis.

El sacerdocio del Candomble está organizado en familias simbólicas, cuyos miembros no son necesariamente parientes en el sentido común. Cada familia posee y administra una casa. En la mayoría de las casas de Candomble, especialmente las más grandes, el jefe de familia es siempre una mujer, el mãe-de-santo o ialOrichas (madre de la santa), secundado por el pai-de-santo o babal Orichas (padre de la santa).

Los sacerdotes y sacerdotisas también pueden ser conocidos como babalaos (intérpretes de búzios), babas y babaloxas. Algunas casas tienen una jerarquía más flexible que permite que el macho pai-de-santo sea el sacerdote principal.

A menudo, durante el período de esclavitud, las mujeres se convirtieron en adivinas y sanadoras; los esclavos varones trabajaban constantemente y no tenían tiempo para ocuparse de las prácticas cotidianas. O, cuando cuidaban a los niños, las mujeres tenían la oportunidad de enseñar el conocimiento de sus tradiciones a las nuevas generaciones.

La admisión al sacerdocio y la progresión en la jerarquía está condicionada a la aprobación de los Orichas, la posesión de las cualidades necesarias, el aprendizaje de los conocimientos sagrados y la participación en los largos ritos de iniciación, que duran siete años o más.

Hay generalmente dos tipos de sacerdocio en las diversas naciones del Candomble: se dividen en aquellos que caen en trance por el Orichas (iyawo) y aquellos que no lo hacen (Oga-masculino/Ekeji – femenino). Es importante no confundir el significado y el uso del término yoruba iyawò (novia en yoruba) con otras religiones de origen africano, que utilizan este mismo término con significados diferentes.

El período de aislamiento para la iniciación de un iyawó dura generalmente 21 días en la nación Ketu, y varía dependiendo de la nación. El papel del iyawó en la religión es asignado por una adivinación hecha por su ialOrichas/babalOrichas. Un iyawó puede ser asignado para cuidar a los neófitos en su período de reclusión de iniciación, convertirse en un experto en todos los alimentos de Orichas, convertirse en un iya o babalOrichas, o aprender todas las canciones rituales, etc.

Los iyawos siguen un período de aprendizaje de 7 años en el que ofrecen sacrificios periódicos para reforzar sus vínculos de iniciación, en forma de las llamadas “obligaciones” de 1, 3 y 7 años. En el séptimo año, los iyawos obtienen su título y pueden obtener un título honorífico o un puesto religioso (oye en yoruba). Una vez que el iyawó ha cumplido con su obligación del séptimo año, se convierte en un anciano dentro de su familia religiosa.

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