La diosa Ganga fue en principio esposa de Vishnú, hasta que éste decidió cederla como tal a Shiva. Tiempo después también se convirtió en la consorte de un rey, en concreto del rey Shantanu. Un río que inspira una devoción creativa tan excepcional y piadosa debe ser un río en verdad.
Truly Ganga es un río que ha estado en el centro de la tradición sagrada hindú desde tiempos inmemoriales. La estima con la que se la tiene y su consecuente deificación como mujer en toda regla se hace eco del eterno ethos de la sabiduría hindú.
Ganga y las Aguas Purificadoras del Cielo
En la tradición hindú, la reverencia se muestra a casi todos los ríos del subcontinente indio. Esta devoción se extiende hasta el Rig Veda, el texto más antiguo del mundo, donde se dice que todos los ríos terrenales tienen su origen en el cielo.
En la cosmología del Rig Veda, la creación del mundo o el proceso de hacerlo habitable está asociado con la liberación de las aguas celestiales por Indra, el rey de los dioses. Se dice que un demonio retuvo estas aguas, inhibiendo así la creación.
Cuando Indra derrotó a este demonio, las aguas corrieron sobre la tierra, como una vaca madre deseosa de amamantar a sus crías (Rig Veda 10.9). Por lo tanto, los ríos de la tierra son considerados necesarios para la creación y tienen un origen celestial.
El Descenso de Ganga a la Tierra desde el Cielo
En la eterna lucha entre el bien (los dioses) y el mal (los demonios), este último se impuso una vez. Empleando una estrategia ingeniosa, los demonios se escondían en el océano durante el día, y atacaban solo de noche. Los dioses acosados, desesperados, apelaron al célebre santo Agastya, que resolvió el problema engullendo todo el océano de una sola vez. Expuestos, los demonios fueron fácilmente derrotados.
Agastya bebe el océano
Cumplida su misión, los dioses pidieron a Agastya que liberara el océano. Su respuesta los sorprendió. Tomando un eructo profundo, les informó que habiendo participado del océano, ahora lo había digerido, y que por lo tanto se tendría que encontrar algún otro medio para volver a llenar el lecho oceánico.
Los dioses y la gente del mundo estaban horrorizados. Perplejos, se acercaron al Señor Vishnu, el salvador del mundo, quien les dio buenas noticias. Vishnu les pidió que no se preocuparan ya que estaba destinado a que el Ganges, el río celestial, fluyera sobre la tierra, saciando la sed (tanto física como espiritual) de sus habitantes, y también llenando el océano seco.
Al preguntar cuándo sucedería esto, Su Señoría les informó que esto tendría lugar en una feliz confluencia de circunstancias auspiciosas, cuyo proceso ya había comenzado.
De hecho, en un rincón lejano del mundo, un poderoso rey llamado Sagara estaba realizando un gran ritual de sacrificio, que lo anunciaría como el gobernante indiscutible sobre toda la tierra. Poco sabía él que estaba destinado a ser el instrumento para realizar el drama cósmico que se estaba representando en otro lugar.
El ritual consistía en dejar perder un caballo blanco, que sería libre de vagar por cualquier lugar de la tierra. Después vendría el poderoso ejército de Sagara. Dondequiera que el caballo se aventurara, el rey de ese dominio tendría que darle vía libre, y aceptar el protectorado de Sagara, presentándole regalos materiales de súplica.
En caso de que esto no sucediera, el ejército de Sagara era libre de desafiar al gobernante errante en cuestión. No es de extrañar, dado el prestigio y el poder del rey Sagara, que ningún gobernante en el camino se atreviera a sostener el caballo.
La noticia de la inminente victoria de Sagara llegó a oídos de Indra, el rey de los dioses. Temiendo un desafío a su propio trono, Indra se disfrazó de ser humano, fue a la tierra y puso sus manos sobre el caballo del sacrificio.
Tomándolo por las riendas, lo escondió en la ermita del sabio Kapila. Este sabio era un yogui extremadamente consumado, su ser interior hecho extremadamente potente por largos períodos de ascetismo extremo.
No pasó mucho tiempo antes de que el ejército del rey Sagara, liderado por sus hijos (la leyenda dice que su número es de sesenta mil), rastreara al caballo hasta el retiro del asceta. Indignados por la percibida temeridad del sabio, los altivos príncipes corrieron hacia él en un ataque de ira, llamándole ladrón. El sabio, que hasta entonces había estado sentado imperturbable e inconsciente durante todo el proceso que se desarrollaba a sus espaldas, fue despertado de sus meditaciones. Abriendo los ojos, se había limitado a mirar a los príncipes con temor, que fueron reducidos a cenizas.
Ganga como madre
Un motivo particularmente inspirado es la visualización del Ganga como madre, que se hace explícita en el epíteto ‘Ma Ganga’ (Ma significa madre), y que sin duda es el término más popular y entrañable que se usa para referirse a ella.
Como madre, Ganga es tangible, accesible, y todos aceptan. Para ponerlo en las inmortales palabras de David Kinsley, «Ella es la esencia destilada de la compasión en forma líquida». A nadie se le niega su bendición.
El aspecto materno se ve especialmente en sus cualidades nutritivas. Como madre, ella nutre la tierra por la que fluye, haciéndola fértil. Históricamente, la tierra a lo largo de las orillas del Ganges ha sido intensamente cultivada.
Es particularmente fértil debido a los sedimentos que periódicamente depositan las aguas de la crecida del río. A menudo se establece un paralelismo con el flujo menstrual en las mujeres, lo que hace que una mujer sea fértil y capaz de generar.
Un ejemplo evocador de la capacidad de maternidad de Ganga se encuentra en el mito que describe el nacimiento del segundo hijo de Shiva, Karttikeya. La historia cuenta que un poderoso demonio una vez causó estragos en el mundo y las víctimas oprimidas llegaron a la conclusión de que solo un hijo nacido de la poderosa Shiva podía redimirlos.
Por lo tanto, rezaron a Shiva. Él estuvo de acuerdo, y primero entregó su semilla a Agni (dios del fuego). Pero incluso Agni encontró la semilla de Shiva demasiado caliente para manejarla, y la arrojó al río Ganga, donde se convirtió en un feto. Por eso a Karttikeya también se le llama Gangaputra, el hijo de Ganga.
Y finalmente, está la cruda verdad que nos mira fijamente. Ningún niño es demasiado sucio para ser abrazado o limpiado por su madre. La Madre Ganga purifica indiscriminadamente a sus devotos, ya sean virtuosos o pecadores. Ella no juzga, y todos sus hijos son iguales a sus ojos.
La iconografía del Ganges
En los cañones del arte indio, el Ganges se visualiza como todas las demás grandes diosas indias, voluptuosas y hermosas. Sus amplios pechos y sus caderas robustas, que dan testimonio adecuado de sus poderes fecundantes.
Belleza y Espiritualidad
Además, hay otros dos motivos importantes que adornan la imagen del Ganges. La primera es la olla llena que tiene en sus manos. Este es un símbolo de la matriz que sostiene, sosteniendo dentro de sí misma la fuerza de la vida.
Una mujer es como este vaso, llevando en ella la esencia vital y palpitante de la vida. La olla desbordante es la gracia de la naturaleza en abundancia. De hecho, la figura de una mujer se basa en la forma redondeada de la olla – sus pechos globulares son símbolos de sus poderes nutritivos.
En la estética india, dondequiera que aparezca el pote, transmite la idea de vida abundante y fertilidad, que nutre y sostiene el universo. El segundo aspecto distintivo de la iconografía de Ganga es su montura de animales, que a menudo se muestra como un pedestal para ella.
Esta es la makara, una criatura híbrida que tiene el cuerpo de un cocodrilo y la cola de un pez. El makara en el pensamiento hindú corresponde al signo zodiacal de Capricornio en la astrología occidental.
El cocodrilo es un animal único en el sentido de que puede vivir tanto en tierra como en el mar. Denota así la sabiduría tanto de la tierra como de las aguas.
Diosa del Río
El pez, por su parte, es un símbolo universal de la fecundidad y de las propiedades vitales del agua. Representa la vida en las profundidades, y el agua profunda es reconocida en la filosofía india como la conciencia intangible e infinita, la fuente de todo instinto creativo.
Curiosamente, cuando se representa de esta manera, la cola del animal híbrido a menudo se muestra transformada en patrones de vegetación arremolinada, lo que implica aún más la asociación del Ganga con el crecimiento vegetativo y la fertilidad.
El makara es también el vehículo del dios védico de las aguas, Varuna, estableciendo así firmemente las raíces védicas del Ganges.
Templo Hindú
No es raro encontrar una imagen del Ganges flanqueando la puerta de un templo hindú. Hay una profunda razón detrás de este posicionamiento. El origen celestial de Ganga y su descenso a la tierra la convierten en una intermediaria eficaz entre los dos mundos, un vínculo continuo y siempre fluido entre los dos reinos.
Su ubicación en el umbral de un templo es apropiada en el sentido de que conecta los mundos de hombres y dioses, y representa una transición entre ambos. El icono de Ganga en la puerta de entrada también implica su condición de eliminadora de la contaminación.
Antes de entrar en el reino sagrado de los dioses, que significa un templo, los devotos deben primero limpiarse de las impurezas mundanas. A menudo el Ganges es acompañado por Yamuna (un afluente del Ganges) en la entrada. Entrar en un templo flanqueado por las imágenes de estas diosas se cree que limpia simbólicamente a los devotos en las aguas purificadoras de estos dos ríos. En una deliciosa muestra de licencia artística, la corriente y las ondas de sus aguas que fluyen se reflejan ampliamente en sus posturas de balanceo del cuerpo. De hecho, mirarlos es igual en efecto a un baño ritual en sus aguas.
La intensa devoción y amor que sus devotos sienten por Ganga no es poca cosa debido al hecho de que ella es la única entidad física accesible que fluye tanto en los cielos como en la tierra. Ganga es, en efecto, la gracia divina que fluye hacia nuestro mundo material, como se ve en la prosperidad de las regiones fértiles y ricas en cultivos adyacentes a sus orillas.
La consiguiente deificación del Ganges, como madre nutriente y también como guardián del templo hindú, no es más que una evolución natural, cuando desde las profundidades de la mente humana brota una oda natural a su naturaleza benigna, manifestándose en todos los ámbitos de la expresión artística.
